新约综论之《约翰福音》 耶稣的神性(续)



新约综论之《约翰福音》 耶稣的神性(续)

新约综论之《约翰福音》

-- 耶稣的神性(续)

胡恩德

我与父原为一。 (约十:30)

约翰福音记载耶稣基督的事迹,着重说明祂是神的儿子,即着重说明祂的神性,表明祂是神。约翰指出耶稣基督“另外行了许多神迹,没有记在这书上;但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(约二十:30-31)他表明写此书之目的——叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且信了祂,就可以因祂的名得生命。

“耶稣基督是神”这一点,叫我们想到守望台(即耶和华见证人)这异端。这异端在二十世纪初已出现。他们不认同耶稣基督与神共成一体,故不认为耶稣基督是神。他们向人布道,实在不能带给人什么积极的东西,反而是拆毁基督徒的信仰。我曾跟他们辩论,到过他们在大埔道的分社(可说是他们的总部),并买了他们一本相当有权威的书籍作为参考。有些基督徒并不察觉他们的问题所在,以致渐渐进到他们当中。若我们没有一点准备,很容易落在他们的引诱里,成为背道的人。

他们非常反对三位一体的说法,反对耶稣基督与父同体,对与父是神,耶稣基督是神,圣灵亦是神的说法,他们并不赞同。事实上,“太初有道,道与神同在,道就是神。”(约一:1)这节圣经已简单明确地告诉我们,这位“道”即是耶稣基督,祂就是神。

守望台的人认为,这里虽然说耶稣基督是神,但这“神”字与父神的“神”字不同,意义亦有异。“耶稣基督是神”的“神”字是低一点的。然而,圣经不只一次告诉我们只有一位神,若你们称父为神,但又称另一位“与神同在”的为神,圣经岂不矛盾!

若是如此,怎么说才对?神固然是神,道亦是神;两者是二而一,是一位;但这一位可以有两个位格,可以分“你”、“我”,正如耶稣基督在地上向神祈祷时,称神为“你”。守望台的人因此说:“这显然是两位,怎会是一位呢?”不过,若称“道”为神,父同样是神,而圣经又不容许有两位神,所以这两位是二而一的。他们说:“这是混乱!一就是一,二就是二,圣经明说神不是叫人混乱的,你们把数目混乱了,并不合理!”这只是不合我们如此简单头脑之理而已!

圣经提到圣灵的时候,有时说“一”,亦有时说“七”。以弗所书说:“身体只有一个,圣灵只有一个。”(弗四:4)即是只有一位圣灵,但启示录第一章、第四章和第五章都提到“七灵”。若参考英文圣经,“七灵”是“seven Spirits”,有加上“s”的,即有七位灵。若那是指“七重”的灵“sevenfold Spirit”,便不应该加上“s”的复数,只可用单数了;但启示录确实用“seven Spirits”,还有,约翰在异象中见到耶稣基督,祂有七角七眼,另外在神面前有七盏火灯(是一盏一盏的),可见是七位灵;七眼和七角亦是代表七位灵,以弗所书明言圣灵只有一位,保罗在哥林多前书论到在各人身上所表现的恩赐,亦强调是出于同一位灵。

圣灵是一位,又是多位;圣经明说圣灵是“一”,亦明说圣灵是“七”。换言之,按照人的数学,圣灵是“七”又是“一”!你说这是混乱吗?圣经明文这么说,所以不能说是混乱,若圣灵可以是“七”又是“一”,论到整位的神,亦可以是一位又是三位,而不能说这是混乱。

“道就是神”的“神”字,以及“道与神同在”的“神”字是相同的。这表明道与父同等、同尊、同荣,祂们是相同的。若将两者合起来看,就是一位,这一位可以成为两个位格(persons),即是可以成为两位,有“你”、“我”之分,但两位同时有一个关系,就是“一”。

文首所引的经文很短,是圣经短节中的一节,但却是十分重要。“我与父原为一”——只是一位,这实在是清楚不过了!耶稣基督与父有“你”、“我”之分;但原为“一”,可以不分彼此。

守望台如何解释“我与父原为一”?他们说:“耶稣基督与父的合一,就好像我们与耶稣基督的合一;祂们不是平等、相同,同尊的两位而成为一位。”他们是如此曲解圣经。

犹太人的领会

耶稣基督说了“我与父原为一”这话以后,按圣经的记载,犹太人拿起石头要打死祂;耶稣基督向他们的解释,并非如守望台所说的。在耶稣基督的解释里,让我们看到,祂认为犹太人对祂的话领会得对;他们领会耶稣基督说祂就是神,与神是两位而又是“一”,所以犹太人要用石头打死祂。耶稣基督没有像守望台般解释,否则犹太人便不会有什么行动了。

我们见到犹太人认为耶稣基督说了僭妄的话,而祂却解释祂并非僭妄,祂确实与父原为一;所以那些人要捉拿祂。耶稣基督认为犹太人的想法没错,他们认为“我与父原为一”这句话表示耶稣基督就是神,而耶稣基督亦默认他们的领会是对的。因此,我们不接受守望台那样的解释。耶稣基督说:“我与父原为一”,表明了祂的神格和祂的神性。

抄本的研究

守望台的人对于“道就是神”(约一:1)还有怎样的曲解?他们引用某一抄本说:“道就是神”的“神”字原文并非大写,乃是小写。不过,事实是绝大部分抄本都并非如他们所说的。

什么是“抄本”?圣经六十六卷的原稿(原来的那一本)已经失传。我们现今有的古本,都是手抄的,称为“抄本”。十七世纪时,英国皇室吩咐将英文圣经重新翻译,美国称之为“英王雅各译本”,英国则称为“Authorised Version”(称为“钦定本”之类)。他们进行翻译时,手上有的原文抄本(旧约希伯来文,新约希腊文)约有二十多件。现今的情况已不同了,大大小小的抄本(包括“片抄本”,即一些片段),相信数以千计。

考古家发掘出许多古物和圣经古抄本,不同的抄本或许有一点出入,因人手抄写总会有一点儿的偏差,但并不影响圣经的大道。例如,有些抄本某节经文的开首有一个字,等于英文的“and”,亦好像我们广东俗语的“咁哩”,但有些抄本则没有。那些“下批评学者”是专责研究抄本的可靠性。还有,若某些句语出现在某抄本,但不见于另一抄本(整句有此情况的并不多),他们便要作深入研究,比较不同抄本,多做考究的功夫,然后决定哪些抄本正确,原稿是否有那些句语等。他们完成后便整理出一个版本,我称之为“整编本”,然后付梓,翻译员许多时都是根据“整编本”来做翻译工作的,亦有翻译员会核对原文抄本。有些时候,翻译员会有点自己的意见,或许与“整编本”的编者不同,他可能会用自己认为对的观点来翻译,并决定某一句、某一个字应否放在那段经文里面。

守望台的人说在某个抄本中,“道就是神”的“神”字是小写,但他们找不到有几个抄本支持他们的说法!换句话说,圣经抄本多不同意守望台的论点。若专家们进行研究,相信亦不会同意他们所讲的。因此,“道就是神”的“神”字,不应该认为是他们所谓的小写,以致说这神字与上文的不同,不是指同一位神,进而说耶稣基督的等级比父神低。

若论抄本,守望台是吃亏的,因那些下批评学者作了许多研究,并不赞同他们的说法;况且,他们亦提不到几个主要抄本来支持他们的论点。

文法上的辩论

在关乎原文的研究上,守望台的人又有另一说法,指出两个“神”字并不一样。按照希腊文的次序,“道就是神”直译为“God was the word”(次序像是倒转了)。当然,你可以将这句翻译为“神就是道”,但根据上文下理,“道就是神”是比较合适的。

守望台的人指出这个“道”字没有冠词,冠词即英文的“article”(“the”是其中一例)。一般而言,希腊文提到神的时候,前面多会加上冠词,但“道就是神”的“神”字之前并没有冠词。他们认为既然没有冠词,便不能译作“道就是那位神(“The God”)”了!那个没有冠词的“神”是泛指一般的“神”,不是专指那位创造万有的神。

然而,有希腊文专家(确实是专家)反驳他们,认为按照希腊文的文法,若有冠词,这“神”便是指创造万有的神,是绝对高的那一位;但这句的“神”字放在一句之首,接着才是动词(verb),即使没有冠词亦等同有冠词,故同样是指创造万有的神,是绝对高的那一位。守望台的人想辩论和曲解“道就是神”这句话,其实他们是错的。

那位“道”,即耶稣基督,祂“就是神”。根据希腊原文,这“神”字上面有一个“重读”的符号,意思是这“神”字包括了本质,我们可理解为:“按本质来说,道就是那位绝对的神。”有英译本,称为《扩大译本》(按:《扩大译本》即Amplified Bible)的, 较原文多加了一些文字,好让我们领会得更清楚。《扩大译本》的写法是:“道按本质来说,就是那位绝对的神”——是神的本质,绝对的本质;意谓耶稣基督就是神,是最大、最高、最有能力的那位!祂不仅是最有能力,其实一切的能力、权柄,完全由祂而出,祂是那个根源。祂极其伟大,其大是我们无法想象的。耶稣基督就是那位神;虽然祂在地上时,是以一个人的样式在我们面前行走、进食,祂确实是一个人,但祂的本质是神,祂身上完全有着神一切绝对的本质。

神的伟大,即是耶稣基督的伟大,是我们没法了解的。祂能创造天地宇宙,可见祂是何等的大呢!今天,我们正是与这样的神有关系!

同等的“神”

守望台的人对“道就是神”,还有另一番解释。他们认为虽然耶稣基督是神,但未必是那位神!

上文提到犹太人拿起石头要打耶稣,祂就对他们说:“我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”(约十:32)犹太人回答说:“我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话;又为你是个人,反将自己当作神。”(约十:33)

由此可见,犹太人领会耶稣基督说“我与父原为一”这句话是把自己当作神,所以要拿石头打死祂。耶稣基督没有像守望台的人那样解释,乃是说:“你们的律法上岂不是写着,‘我曾说你们是神’吗?经上的话是不能废的;若那些承受神道的人,尚且称为神;父所分别为圣,又差到世间来的,他自称是神的儿子,你们还向他说‘你说僭妄的话’吗?”(约十:34-36)

“我曾说你们是神”源自诗篇八十二篇六节。“你们”是指什么人?指那些审判官。旧约百姓由神直接管理,他们的律法是神经由摩西颁布,神的说话和神的道成了他们的律法。他们有神的道,所以耶稣基督说他们是承受神道的人。神对他们说:“我曾说你们是神,但后来你们的情况将是如此、如此,因为你们不妥当!”

耶稣基督说:“承受神道的人尚且称为神。”因此守望台的人说:“你看,人亦可以被称为‘神’,可见这个‘神’字不一定指到那一位,不一定指到父神本身!”事实上,他们不得不承认耶稣基督是“神”,但将这“神”解释为低一点的。

然而,诗篇明明是指着人而说的。至于耶稣基督,祂是个灵,远超众人之上,若称祂为神,性质实在有别于称那些审判官为神,审判官领受了神的道,替神执行祂的话,执行祂的公义,像是神的代言人,有多少神的权柄在他们身上,所以称他们为神,但他们不是真真正正的神!

神亦曾对摩西说:“他(即是亚伦,摩西的哥哥)要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作神。”(出四:16)亚伦完全听从摩西的调遣,神怎样吩咐摩西,摩西便要亚伦怎样做,摩西怎样顺服神,亚伦亦怎样顺服摩西。摩西身上有一种权力,是代表神行使的,所以神说:“你以亚伦当作口,亚伦以你当作神。”神并非说摩西本身就是神,只说他有神那种权柄,而摩西与亚伦的关系,亦等同神与摩西的关系,所以称摩西为神。

“我曾说你们是神”以及“亚伦以你当作神”两处经文,都是明指要经历死亡的人,无意说他们就是神。但论到耶稣基督,约翰福音从开首已没有把祂看为人,乃是看祂为十分高超的一位!

我们姑且称耶稣基督为“无始之始”,祂没有开始,或许“太初”就是此意。无论如何,我们认为是起首的那一刻,祂在。我们不说“太初”,就是说宇宙被创造之始,祂在;祂身分之高可见一斑。“我曾说你们是神”这话所指的,是犹太审判官,地位十分低微。现今这位称为神的,地位极高,有别于称那些人为神;祂实在有神性,祂本身就是神!

“道就是神”与“我曾说你们是神”两者的“神”不同,“道就是神”是指耶稣基督,祂拥有神所有的,神在太初之时存在,耶稣基督亦在太初的时候与神同在。

创造之神

“万物是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。”(约一:3)耶稣基督有神的特性——祂是创造者,只有神才可说是创造者。这处的“借着”,是指神在创造之时,经由耶稣基督创造。

举例来说,张大千是近代著名的中国画家,我们说:“这幅画是张大千之作。”到底张大千是怎样作画的呢?是否整个人在纸张上滚动?不,是借着他的手作的!整体的神在创造万物之时,借着其中这一个位格创造,这位称为“道”的,后来临到世间时名叫耶稣,万物是借着祂造的,意谓祂是创造之神的一部分,亦是说祂就是创造的神!

道就是神;祂有“神格”和“神性”,有创造的神性。约翰福音一章一至十八节是约翰福音的序言,一章十九节至此书的结束,大部分是关乎这位约翰亲眼看见、亲耳听见的耶稣基督。这位耶稣基督创造万物,约翰记载了祂所行的一些事迹,例如以水变酒和五饼二鱼的神迹,以表明祂能够创造物质界的东西,正如上引经文所言——“万物是借他造的”。

生命之主、众光之源

“生命在他里头,这生命就是人的光。”(约一:4)这是关乎生命方面;生命是神独有的,这处说生命在耶稣基督里头。无论是创造方面,还是生命方面,都叫我们知道“道就是神”这话是指着耶稣基督而说的;祂就是起初那位神,是创造者,是生命之主。

“这生命就是人的光”表明耶稣基督是光。雅各书说神是“众光之父”(雅一:17),一切的光都是由祂来的;保罗说祂是“住在人不能靠近的光里”(提前六:16)。神的光极其厉害,是人不能近的,所以神曾对摩西说:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”(出三十三:20)

我们现今知道有些光线是可以致命的,例如X光。从太阳出来的光或其他的光,若没有空气作阻隔,我们一下子便要死光了!那些光全是神所造,神赐予的。当然,或许有其他星球所发的光比太阳更厉害,只是我们不认识。无论如何,我们总知道一件事:神那处的光“不得了”,是人不能近的。其他一切有光的东西,都是从祂得着光,若祂不赐下光,天体不会有光,而是完全的墨黑。

事实上,神只要给我们一丁点的光,已教我们受不了。太阳距离我们有九千多万英里,我们尚且不能以肉眼观看,大一点的星体更叫我们受不了!事实上,有星体比太阳大得多,有些简直像整个银河系,当中有数以亿计像太阳般的发光体在发光。

天上数以亿计的天体(我们不知道实际的数目),它们的光全是神所赐的,是神所发出的一丁点。神本身的光极其大,我们不仅不能看,亦不能近。光和“热”常是相连的,与“能”亦是相连的;太阳有极大的光,亦有很大的“能”和“热”,是你没法接近的!

从创世记第一章看到,神造天地,第一日就说到“要有光”。神用祂的说话,即耶稣基督用祂的说话,光就来到;光源总是由神而出,神是唯一的光源;约翰福音说耶稣基督也是光源,所以直接说祂是神。

超越时间空间的神

我们可以稍为想一想神的年龄,(其实神没有年龄,我们姑且这么说。)或说祂的生命,我们就想到祂是无限的。有一个称为太初的,祂在那里;若太初是创造的起头,祂超越那处,祂是无限的。论到时间,在祂以前没有时间,在祂以后亦没有时间,即没有太阳在转动,没有地球在转动,地上亦没有时间。神完全超越时间,无论“时间”之前,或是“时间”之后,祂都在;无论超越多远,祂都在。祂一直都在,因祂是极大的神!我们今日与祂有关系,能够在祂跟前,甚至接祂到在我们心中,实在是十分蒙福的。

若说耶稣基督超越时间,就是说祂是神;祂的神性是超越时间的。我们看约翰福音八章五十八至五十九节:“耶稣说:‘我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。’于是他们拿石头要打他;耶稣却躲藏,从殿里出去了。”耶稣和犹太人辩论,把自己是神这事实,用简单的说话表明出来。那些人听懂后便要拿石头打死祂,说祂僭妄。耶稣基督不是说:“且慢!且慢!你们别这么快动怒,先听我解释吧!你看,神说亚伦以摩西是神,亦说那些审判官是神,我说我是神,也是这个意思罢了。”反之,耶稣基督知道他们的领会是正确的。耶稣基督的意思是:“我就是那位神!你们要打我吗?”祂没有解释,宁可隐藏,认为他们领会得对。耶稣基督说:“还没有亚伯拉罕就有了我。”亚伯拉罕比耶稣基督早多少年?二十个世纪!亚伯拉罕是主前约二千年的人。犹太人一听见这句话便懂得,比我们现今听了所懂的多。

若看英文圣经,我们见到有点特别,因为耶稣基督说: “Before Abraham(亚伯拉罕)was, I am.”祂用现在式的“有了我”。另一说法是:“还没有亚伯拉罕,我存在。”中文未能将那个意思清楚表达出来,或许我们应该说:“还没有亚伯拉罕,我就是现在式的存在。”亦可以说:“还没有亚伯拉罕,我就是那位恒在者、常在者。”“I am”是现在式,表明了祂那没有时间性的存在。未有亚伯拉罕之时,祂已经存在,一直存在至现今,与现今的存在连在一起的。

为什么犹太人会懂呢?因为神曾自称为“I am”(“我是”),这记载于出埃及记三章十三至十四节:摩西对神说:“我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”神对摩西说:“我是自有永有的。”又说:“你要对以色列人这样说:‘那自有的打发我到你们这里来。’ ”

中文圣经的“自有永有”是意译,按照字面可翻译为“我是的”。或许英文比较容易让我们领会,若我们问神:“你是哪一位?”祂说:“I AM THAT I AM”——我是那位称为“I AM”的,即那位“我在”或说“我存在”,直译为“我是”。神说:“我是那位‘我是’”或说:“我是那位‘我在’”。

我们称“AM”(“是”)这动词为“verb to be”,与“being”是同一个字,即是说,神有一个“being”,神有一个“存在”,或说神有一个“是”(中文似乎很累赘,英文会较易了解)。神用这个现在式说:“我是存在”,可见时间不能影响祂。神可以对亚伯拉罕说:“我是存在。”我们以后有哪一位子孙跟神说:“神啊,你何时开始存在呢?”神可以说:“我一直都在,我现今亦在。”若再问:“我祖父时代你在吗?”祂说:“我在。”再问:“你没有过去吗?”祂会答:“我没有过去,所以我用现在式的‘我是’。”祂超越时间,是永恒的神!

在空间方面,神无处不在,耶利米书说:“我岂不充满天地吗?”(耶二十三:24)论到时间,祂是无限的,住在永远。若把空间看成横向方面,时间为纵向;神于横向方面说:“我充满天地,无处不在。”于纵向说:“我住在永远”或说:“我住在永恒”或“我充满永恒”。

“住在永恒”出自以赛亚书:“因为那至高至上,永远长存名为圣者的如此说……”(赛五十七:15)“永远长存”细字原文作“住在永远”——神说:“我住在永远”。

你我任何一个人都不能说自己住在永远,因为先前的一段时间我们没有“住”。莫说是永远,就是创世记第一章创造天地的起首,我们不在,我们没有住在那段时间里;但神在。即使那段时间之前,就是永古(或说亘古,或永恒),神一直都在。当到了时间的尽头,新天新地的日子,在另一个永恒里,神仍一直的在。神住在永远,或说住在永恒里,祂是何等大呢!

论到空间,我们现今有的空间,神无处不在。大卫说:“我往哪里去躲避你的灵?”(诗一三九:7)——我们到每一处,神在。还有:“我若升到天上,你在那里;我若在阴间下榻,你也在那里。”(诗一三九:8)神到过阴间吗?耶稣基督到过!当然,那不是灭亡的阴间。从前,阴间有得救之人的部分和灭亡之人的部分,但耶稣基督升天之后便有所不同,得救的人直接去到天上。有些地方是神不在的,是那灭亡的地方。除此之外,正如大卫所说:“我往哪里去躲避你的灵?”神能够住在所有空间里面,亦能够住在所有时间和永恒里。耶稣基督是如此大的神——“还没有亚伯拉罕就有了我(I AM)”!犹太人知道祂宣称自己是神,是旧约那位神,所以要打死祂。整卷约翰福音都是约翰的见证,是他亲眼见过,亲耳听过的;耶稣基督自己说祂是“I AM”(“我是”),祂就是那位神。

我们今日所信的这一位,是如此伟大,无处不在,甚至住在我们每人之内。或许你说:“我不知道祂在我里面,我恐怕祂不在我里面呢!”那么,你认为祂并不充满天地吗?魔鬼尚且能进到我们里面,何况造我们的神?若祂要进来,为何不能?当然,若你还未得救,你拒绝祂(祂让你有自由),祂便不会进到你里面。不过,现今你是信主的,你愿意接受祂,难道祂不能进到你里面?

或许我们说:“魔鬼永远都盘踞在我们里面!”若魔鬼能进到我们里面,何况神?耶稣基督可以对我们说:“伦敦?我在;广州?我在;深水埗?我在。”若再问:“喜乐福音堂那处,你在吗?”祂说:“我在!”这个说法是有圣经根据的。还再问:“那么我里面呢?”祂回答说:“我在。”啊,我们万分感谢主!

我们能够与这位伟大无比的无限者联起来!我们虽然有起首,但以后我们会成为无终的;我们有始,但是无终——因我们有了永生。我们十分感谢神!

约翰福音直接说“道就是神”——耶稣基督是神;耶稣基督自己亦宣称:“还没有亚伯拉罕,我是——那个‘永在的是’(旧约说法是‘自有永有’)。”

我曾经在美国住了年多。有一个下午,我与负责打扫房屋的黑人谈道,那时是他们吃午饭的时候。他们当中有些是基督徒,有一个念过神学,但又说接受那宗教,是最会讲说话,最肯讲话和最肯辩驳的,他与哪些人辩驳?原来,有一位守望台的人(可能是他们的传道人)定期探访一个家庭,那家人可能已接受了守望台的道理。

我们辩论起来,谈到耶稣基督的神性,我引用上文提到约翰福音八章五十八节:“还没有亚伯拉罕就有了我。”(“Before Abraham was, I AM”)。我指出“I AM”(“我是”)是现在式的,耶稣基督说祂就是那位神。啊!他好像从来不晓得那节圣经,并查问出处。他没法辩驳,因为那是耶稣基督亲口说的。祂说:“我是”;那个“是”是现在式的,即是永在,祂是无始无终的在。

因此,我们要站稳在“耶稣基督是神”这真理中,这是十分要紧的。惟其祂是神才会听我们祈祷;惟其祂是神才能帮助我们,如同父神帮助我们一样。我们能相信祂,正如我们能相信那位创造的神,相信那位父。我们今日所信的,是耶稣基督自己所宣称的:祂是神!

现今主不单在我们之上,在我们的周围与我们同在,也是住在我们里面。神能与我们发生如此奥秘的关系,我们在此关系里,虽然我们不能详细解释此关系,但我们凭主的话,准确知道这关系是很实在的,我们感谢赞美主!

主昔日怎样证明自己是神,甚至亲口讲出;今日主圣经的话语已证明神是住在我们里面,又与我们同在,我们与如此伟大的神发生关系而不至死亡,有主永久的生命,且有很多的福气,有很多讲不完的好处,我们感谢主!

我们所看的经文,愿主明亮我们的心眼,让我们了解,心里领受并能存记,又救我们脱离那些如守望台一类的错误,让我们常在真理之中,常常享受我们的神和救主。 ■

编者按 :本文原刊载于香港喜乐福音堂二○二○年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。

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