基督是我家之主

胡恩德

「这个『家』既是主的，祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外，这并不是不负责任。我们只负责……」

不少信徒家里都有这样一幅挂画--「基督是我家之主」。我今天和大家谈的就是这个题目。

路加福音十二章41至44节记载--「彼得说：『主啊！这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？』主说：『谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。』」

这里论到「主人」和「管家」。首先要注意的是「主」字。我们声称基督与父神为「主」，但我们是否明白「主」的含义？很多年前，外国（注）有位目不识丁的老妇信了主，她是个文盲，无法诵读圣经。她于是祷告求主使她认识字，结果主应允了她。有不认同的人从报章找出了一个「主」字考她。这妇人看了，还是答不出来。最后她说：这个似乎是个「主」字！但这不是我的「主」呢。她读圣经看到的「主」字，是有她一种的「看见」，有她一种（心中）的「认识」，认识基督是「主」。

我们祷告时常称呼「主」。我首次听见「喜乐堂」的人祈祷是在广州。（当时我还很年青，大伙儿到广州聚会）。我察觉到「喜乐堂」的人祷告不像其他教会的基督徒。「喜乐堂」的人在祷告中爱提到「主」。这「主」字我们既能朗朗上口，但究竟「主」字的意义我们懂得多少？倘要问，我相信大家尽能回答清楚，或以笔或用口都解说得出来，唯心里是否这个情况？是否真有「看见」？真有「认识」？则是另一回事了。

我相信在神的眼中，我们是挺幼稚的--不认识祂是「主」。要是我们说：「识」，即便心里「识」，也是极浮浅的。祂为「主」的那地位、主权、严格性与其「长、阔、高、深」？祂自己清楚，亦盼望我们明白。

昨天，和一位已婚青年谈一些他不懂的事。无疑他凭头脑是明白的，但他毕竟缺乏实际体验。我们的话题扯到父母的爱，其中谈到孩子向父母需索，有些原是父母不准备给予的，结果还是给了。孩子会否这样想？--这是父（母）亲的爱！他们是在爱里给予我的，随即感激父母。我们都作过小孩子。我自问过往这么多年从父母手上领受不少，但打从心底里知道这是父母的爱，则数不出来。

有个主日，我在元朗市中心街头，见一位颇年青的父亲牵着两个小孩，幼的两岁。半路上，年幼的那个突然停住了脚步，不肯往前走，只见他眼睛向一方凝望。父亲冲口说：「打死你」！惟仍依从孩子，往售卖零食的店子里，好满足孩子的愿望。这父亲先前岂不说过：「打死你」么？此话无疑说说便算。透过此，可见这父亲心里是蕴藏了一份「爱」，或多或少，或深或浅，总见有「爱」在其中。然而孩子领受时，心里委实没此思想，亦不晓得父亲的心怎样。作儿女者，即使长大了，对父母的心境仍所知不多，也许只轻轻觉得父母爱我。有位港大学生，是个独子，有一天他跟人说：父亲的爱有如单程路：只见父亲施爱，不见儿子回报，或领会父亲的爱的伟大。

比方我们是上述那个父亲，虽嚷说「打死」孩子，但到底仍依孩子的意愿，满足孩子的需索。这父亲的心情我大概是明白的。惟领会归领会；体会归体会，我毕竟不是当事人。我无疑领会父亲的爱是怎样的，因我亦拥有这么一份对儿子的爱和经验，惟仍不似这位当事人当时的那种心境。故此说，领会「爱」，这件事我们不很懂得。最后我对这位弟兄说：你还未有子女，这事对你仍是一窍不通。我说，一个人若有这种爱，自能感受过来。神的爱，是我们未能知道的。噢！一下子我们说：我们知道了，我们感动流涕了；我们被主的爱溶化了。然而，实际的体会我们还是不够；即使真有体会，恐怕仍不十分是神的那种体会。

感谢神，保罗说：「除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领会的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知这是神开恩赐给我们的事。」（林前二11～12）。故此，我们对神可有相当的体会：体会神的爱；也体会神是「主」。要是我们追求，主会让我们「知道」。

倘使我们认识祂是「主」，还有一个有福的事实--噢！祂是「主」；我所拥有的是祂的；我固是祂的；我的配偶也是祂的；整个家也是祂的。因祂是「主」！所有权也属祂的。我们说我们有一个家了。我记得结婚第一晚，与妻子一起祷告（我的感觉很特别）。新婚，我们以祷告开始。我依稀记得当时这样祷告，我引诗篇中的一句话说：「神使孤独的有家」。婚前，我独个儿往来，携着行李随处往还。如今，有「家」了！谁有？--我有。当每一个人有「家」时，都有这种感觉。但这个「有」太浅了。如今有「家」；亦即是「主」有家。因这「家」是由祂作主的。既是主的，这「家」便属祂的了。主现今拥有这个「家」；固然也是我拥有，但我的「有」仅在某程度上。

上面我们引述的经文提到「管家」。主说这话时侧重的是教会。「教会」是一个「家」。「这家就是永生神的教会」（提前三15）。我们可把这话应用在自己家里--我们是「管家」。主让我们有；或拥有；或享有。主让我们，其实是祂的。惟我们该知情识趣，要认识到底拥有这「家」者是谁？这「家」是主的，不是我的，我只是「管家」而已。这原则与「教会」的「使徒」或「长老」类同。主让「长老」或「使徒」带领或「照管」神的家。甲城的「长老」若与乙城的「长老」说：「我这个『家』现在有难处；或说有神一种新的恩典……」。倘这么说亦很合情理。说实话，「长老」们是与主一同带领、因这个「家」是主的。「长老」只担任「管家」职责；是主把这个「家」交托他们。这一点我们必须掌握清楚。

有一次殡礼回程，在车上和一位香港知名牧者一起，我们谈起话来。他有多名儿子，我也子女多人，只是我的已经长大。我对他说：结婚好比办托儿所，他听后笑了，我这样形容因是经验之谈：儿女长大后，他们结婚另组家庭。在北美洲，儿女们用不着等到结婚便已离去。我到过一个美国家庭，他们的长子就在十六岁那年离家独居，这是颇常见的事。养育、照顾、带领儿女只二十载事情，他们便各自离巢了。当儿女们全都离去，只剩下两个老家伙，英文的说法是"empting nest"--一个空巢。不少人以为雀鸟每晚都回巢度宿的？事实上并不如此。雀鸟把巢搭建起来，待产卵、孵化；当雏鸟飞去后，它们的父母就把巢弃了，到明年产卵时另搭建一个。是以我称结婚好比办托儿所，过不多久就只剩下空巢一个。

如此说来，是谁把儿女托诸你手或你家？--是主！即使你无儿无女，但你的「家」也是主托付于你的。我们只是「管家」。这说法是有福的，因这「家」是「主」的；祂是万有的主、万福的主，祂肯把这个「家」作为祂的家，而实在是祂的家，谨此一点我们已很有福了。我们看自己的家有什么难处，便对主说，主啊！这个「家」是你的，是你摆在我手中。

「家」诚然有许多好处，亦不免有难处。这个「家」既是主的，祂便负全责。所有的难处我们可置诸度外，这并不是不负责任。我们只负责祷告，负责赞美感谢，凡事谢恩。我们负责依从主的带领。当事情到来，我们依从主的计划，作出适当的处理。主的带领有时是静静的，没有声音的，没有异常安排的。但我们的心思若「更新」，主的旨意很多时就在我们的思想里，冥冥显出来，事后我们才觉得是主带领。无论如何，这个「家」是主的，便有福了，这个「家」由于得主管理，是主所拥有；这无疑是福气了。在我们方面只须按着这个关系，实实在在把这个「家」交在主手中，对主说：主啊！这个「家」虽称为我的家，但我愿意你作我家之主，我全交在你手中；我知道把「家」交在你手中是很有福的。

古时埃及国有两个很蒙福的人，他们是㈠：法老的侍卫长波提乏。㈡：法老王。波提乏买到了约瑟做奴仆，他原不晓得约瑟这么好。约瑟由于有神同在，做事总是亨通。波提乏渐渐把整个家交给约瑟管理，是以他的家在凡事上都蒙福。他除了吃饭外甚么也不管，全交托约瑟。他不觉得这样会吃亏，反倒知道这是有福的交托，是以不论屋里的事或田间的事都蒙福。至于法老王，当他晓得约瑟能助他解梦，又提供办法以应付前面七年的大灾。法老王于是和他的臣子说，这人有圣洁的灵在他里面，谁比约瑟更好？法老王于是把手上的戒指卸下，套在约瑟指头上，意即把全国权力交在约瑟手中；亦即是说约瑟拥有这个富而大的国的权力，成为法老副手，乘坐法老的副车。马车起行时，前面有人喝道，一声跪下，千万群众无一不从，车子才徐徐驶过。何等大的权力！噢！法老给了约瑟这样大权，是由于他认识福气。托诸约瑟是有福的保证。自此，法老亦如波提乏一样，事事亨通。相信他亦几乎除吃饭外，甚么事情也不管，因他不仅把国交给约瑟管理，连他的家也交给约瑟管理。法老的家很有规模，职员很多，统受管于约瑟。如此，法老得福无边。

我们若认识自己的家是主的，就会完全交托给主，好的坏的全向主倾诉，全交给祂，信托在祂手中，这样，我们必蒙福、蒙恩。大多数的基督徒都没有把自己的家交给主，觉得「家」是自己的。在这个「家」中，只我才有主权，忘记了主的主权。虽然如此，但由于他和他的妻子属主，他们的「家」就属主，是以仍然蒙恩。

许多信主的家庭可以述说他们蒙的是什么福气。但如果我们把「家」全交给主，我们便认真蒙福。完全交给主，也就是讲我们所有的难处交给主。孩子病了，作父母的，正如孔子说：「父母惟其疾之忧」，这话很有道理。人们给这话不只一种解释--有说：父母忧儿女没其他，独忧其生病；另一则说：为人子女者，勿使父母忧愁，只让父母担忧你生病吧。意思劝为人子女者勿作浪子或匪夷，增添父母的忧愁。无论如何，父母是担忧儿女的。我认识一位姊妹，她家道丰富。有一天，她有个已不年幼的儿子生病，她忧虑地说：「可代替他生病就最好了」。究竟有没有未嫁的女子因闻这话而对婚姻却步？但这原是每个母亲皆有的心情。子女患病，心中愁烦。有个结婚不久的弟兄，育一子，有一次儿子生病，夫妇把儿子送院留医。翌日，这弟兄在电话中把这事告诉我，我的心仿似掉了出来一般。另一弟兄，也是头一个孩子病了，礼拜天我见到他，他对我说，孩子的事使他牵肠挂肚。这是每个家庭都会发生的难处。假如你切实认识基督是你的主，你自会心安无虑。祂既作你的主，也作你的救主，祂是认真负责任的。自古以来，谁的责任心比主重？主在世时面对许许多多的困难，祂都一一做妥了。及至祂呼吸最后一口气时说：「成了」！完全做好了！有谁较主更负责任？

倪柝声先生是神重用的仆人。他说某地有位老信徒，是他所佩服的。早年我们阅读倪先生的文字，对他甚钦佩，但他却佩服这位老信徒。原来这位老信徒无论遇到什么都说：「主负责」（他不是呆子）。他死了一个儿子，别人来安慰他，他说主负责，他不担心，不忧愁。接着一个复一个死去，及至他的妻子辞世（除他外，太太是家中最后一个成员），他仍是一派的悠然安息。人问到他的事，他依旧是那句话-「主负责」。意即这是主的事！他做他的事而已。关于我，主负责！人家见他老是把这话挂在嘴边，忍不住问他，那么你负甚么责？他说：「我负赞美的责」！他知道主负责！

弟兄姊妹，你我若真懂「主」的意义，那我们便知道了。要是我们只顾忧愁挂虑，实在多余。一个家庭，必然有不少的难处，最大的难处要数夫妇间的；或父母子女间的。难处有时仿似一座不能迁移的大山。夫妇间的问题，有主在这里作主，祂负责，我们必须认定才是。求主开我们的心眼，使我们认识祂是主。夫妇间意见不同，事情又必须进行，彼此意见一东一西，不能协调，讨论变成争辩，争辩顿失感情，产生隔膜，致使每天原有的家庭祈祷或聚会都停顿下来，事态严重。有些夫妇几乎天天骂战，不打架已属万幸了，即使吵不成也顶嘴几句。丈夫说话，太太总不同意，相反也一样。基督徒不能这样吧！夫妇间固然各有自己的想法，彼此皆从自己的角度看事。平心而论，双方均有对的地方，决不会一方全对的，只坏在不是「平心」而论，彼此却要求对方服从自己。这样，已不是服理，变成「我」在争大；争意见；争意气。如果有老人家出面相劝，作丈夫的或看在老人家面上，就无奈地依从妻子的意思做。其实，这不是好的解决方法。设若没有老人家出面，岂不要争斗到底？但如果「基督是我家之主」，大家看准这事实，认定这事实，事情就不这么解决，并不是要求对方服自己，把对方压下；应转过来一同以基督为主，认定自己只是「管家」，夫妇同是「管家」，彼此一同求问「家」的真正主人，祂才是绝对的「主」，祂拥有一切的权力（只怪我们未曾问祂），看看祂怎样说。大家平心静气放下自己的意思，寻求主的意思。若然这样寻求，主必定施恩。主岂不如此说过么？「寻找的就寻见」。你说你有寻求，祷告多多，不见主有带领，夫妇的情况依然每况愈下；事情亦无法进行。

主既然有这等应许，何故竟寻不着？我相信有一个原因，你不是真正放下自己；到真知道主的旨意时，你也不认为是神的旨意，你还想诡辩，企图把主的旨意解开去，因你坚持自己的意思，为这缘故，所以寻求不果？当然还另有原因，例如不认罪……等。

夫妇争论至相吵动怒，在怒气中对话。「向弟兄动怒」，主解释这与杀人相同。「动怒」者必须悔改。向人动怒亦须向对方道歉，否则，神不听祷告，这是耶稣基督说的--当你祷告时，想起有人得罪你，你便要饶恕他。当你带礼物去祭坛时，想起有人向你怀怨，你得先去与他和好，然后回来献礼物（参太五章）。事情发展至有罪的情况，在主面前要清理要对付，然后才寻求神的旨意。这样，主会带领你，或带领对方看准，使他晓得自己的意思是对的。又或者带领你看见，使你知道自己的意思是神的旨意。大家都不仅放下自己的意见，连自我都放下，因为基督是主。若这样，主的亮光、意思必在我们心中。

这「家」是主的；遇到这样的事情，我们便到主跟前来，看看主要我们怎样做。倘使大家都认定主是「主」，事情必定得到解决。只怕我们把自己抬高，这是魔鬼的性情--把这个「我」抬高。魔鬼说：「我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；……我要与至上者同等」（赛十四13～14）。 这几节经文，一般都认定是魔鬼的自述。表面是对巴比伦说的，是论巴比伦王高傲。惟此形容事已越过了巴比伦王的情况。该段经文有几个「我」字：「我要……我要……我要……。」无休止的「要……与至高者同等」，这显然是「鬼」的性情。

亚当犯罪后，引致「鬼」的性情在人里面。保罗多次论到「肉体」和「住在我们里面的罪」。这个「我」要大；在家中要大；要别人依从「我」的意见。我太太（或丈夫）的意见，我不要行，因为吵过，遂成意见，这个「我」就要「突」出来，不肯低头。然而这个「我」是被定罪的，魔鬼亦是被定罪的。我们这个性情是出于魔鬼的，什么也要「我」；要「我」做主；要「我」大；要「我」享受；要「我」得着。有人说，一切的罪皆因「我」而起，骄傲是为「我」；我要在人之上。妒忌是为「我」，我不要低过别人。放纵：饮食上的「放纵」；肉体上的「放纵」，寻求在主以外的娱乐是为「我」，不是为主。「贪心」是为「我」。「属肉体的情欲」是为「我」，以求满足「我」一时之乐，诸如此类。魔鬼就是这副性情，凡事都为它自己。魔鬼杀人都为自己的喜好。假如今天是「我」做主，这个「自我」坐在我里面的宝座上，若夫妇二人都是这样，这个「家」就不会常常安宁。倘若让主做「主」，这个「家」就能荣耀主。这个我很厉害，因是魔鬼的，不肯低头的，因它要与神同坐宝座。你越对付它，它便越凶恶。比方「骄傲」，你要对付自己的骄傲？你是难以把它压下来，可能越弄越糟。你越要把自己的怒气压下，你的怒气则越提升。你说，好吧！让我现在对付它，现在开始祷告，你一开声便求主除去你的怒气，求主使你有爱心。你祷告未完，就在你祷告时，心思里又想到刚才配偶向你发的怒气，转而迁怒儿女、或其他人身上。你口中固然一面认罪，但你却愈发想起他们对不住你的地方，以致一面祷告、一面怒火中烧，结果不能祷告下去，整个人疲乏不堪。这个「我」就是这样。

保罗对付过，便知失败。当他在律法下（未曾得救）时说：「我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作」（罗七15）。后来又说：「我真是苦啊！」（罗七24）。他又发现「有一个律」，使他毫无办法的。别的宗教人士也同样发现这个现象。「道风山」始创人艾教士，他原先在南京创办「景风山」；来港后又设「道风山」。他在南京时曾与一位有名的方丈同诵罗马书七章。这位有名的方丈坦率承认「我愿意的善我不去作，不愿意的恶我倒去作」是他的写照。事实上，每个人的「我」都这么大，怎么对付呢？靠自己是没法对付的，但主是我的「主」，祂能对付。祂怎么对付？祂作为（成为）我们--成为这个万恶的「我」， 给神除掉在十字架上，祂要对付这个「我」。耶稣基督亲自作如你我，给神除灭、结束、认真除灭--埋葬、坟墓为大石所蔽。这样一个人在神面前--惹神忿怒的。神的忿怒是巨大的；地狱是永远的，这点我们知道，地狱何故这般厉害？我们不晓得我们的这个「我」怎么该死？我们看见地狱刑罚之厉害，正反映了神看我们这个与神对敌的「我」是怎样厉害。耶稣基督钉死，我们便死了，神可以有一个新起头以做事在我们这个人身上了。不用我们亲自死，但却有「死」的效果与实际，在神面前了结，神给新创造来到我们身上，就像一个新的「亚当」，有新的起头，带来一个新的后果给我们。圣经岂不这样说--「基督是末后的亚当」么？因祂「复活」后成为「末后的亚当」。我们有新的起头，我们于是才有希望。

今天，我们需要怎样做？我们要看准神在我们身上所行的这件事，接受、承认、自己也决心说：是啊！我这个「我」应死而又死，太不成样子了。好吧！如今我接受这为我的「死」，从今以后，我的决心是什么？--与主耶稣基督同行，奉祂为主，不再以自己做主。在夫妇之间，在家庭里面，不是我做「主」，主自己做「主」！

有些男人喜欢做「大丈夫」，当太太和他意见不同时，便说：圣经说：「做妻子的要顺服自己的丈夫」。殊不知这经文是给妻子的，不是给丈夫的。他持圣经的宝剑不握剑把，错握了另一端。有些女人在家中做「女皇」，是以保罗说：「我不容许女人辖管男人」。分析起来便是：「大丈夫」是这个「我」大；「辖制」丈夫的女人也是这个「我」大。不是基督作他们的家「主」。基督作家主，也作每个人的主。所以我们真的要认识「主」字的涵义，真让基督在家里作主，又在自己个别的心中作主。这样，我们的家才成为一个发光、荣耀主的器皿。

耶稣基督说：「谁是忠心有见识的管家」？我们是否「忠心的管家」？让基督在自己家中作主？你作主是不会「忠心」的。让基督在家中作主，才最有福；才能解决「家」中的一切难处；至终我们必享受主的平安、安息、福气与荣耀……。 ■

（注）：此一个案不只外国有。早年，我也认识一位不识字的中国老妇人，其情况与这个相同。我年幼的日子身体欠佳，我的家长曾请她为我祷告。

本文原文刊载於香港喜乐福音堂一九九○年四月份之「音讯」，今蒙准转载以飨读者，特此申谢。 -- 编者按