圣经人物（二）

撒母耳 - 保守自己为主用

黄聿源

「撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。」（撒上三19～21）

撒母耳在以色列的历史上扮演着非常重要的角色，他生在士师时代的末期。

士师时代是个非常混乱的时期。当时，以色列人散居在迦南地各处。圣经说：「当时以色列中没有王，各人任意而行。」整个以色列国像一盘散沙，屡遭四围敌人攻击。

当撒母耳在以色列做士师时，以色列是很脆弱，经过撒母耳一生的工作，把以色列王带出来。他先带出扫罗，扫罗失败后，再带出大卫，使以色列成为一强国。

撒母耳不但做士师，更是一位先知。在撒母耳成为先知以前，圣经告诉我们，「当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」（撒上三１）。但在撒母耳当先知以后，神却常藉着撒母耳说话，以色列人都知道他是先知。撒母耳更设立了先知学校，训练多人为主工作。

撒母耳除了是个先知，还是个祭司。他的父亲是以法莲山地的利未人，撒母耳当然也是利未人。当以利的两个儿子在同一天死后，以利也死了，撒母耳即在以色列地做了祭司。他复兴了以色列会幕敬拜，带领以色列人敬拜真神。

撒母耳把百姓统一起来，又把百姓的心带到神面前，把敬拜重新建立起来。一个人能够在一生中完成这三件事是很不容易的，因而撒母耳可说是个很成功、神所重用的人。然而，当我们看他的出生、背景，并非对他有利，且能成为他的拦阻。

首先，在政治方面：撒母耳生长在士师时代。当时以色列国非常懦弱，有两百多年时期，以色列人不断地离弃神，神因而容许外族人一次又一次来欺侮他们。每逢他们被欺压到忍无可忍时，便向神呼求。神怜悯他们，就兴起士师来拯救他们脱离仇敌的手。以色列人享受了一段平安的日子，又再离弃神！再犯罪！神于是又让外族人来侵犯欺侮他们。当他们又再哀哭悔改时，神又再拯救他们。就这样周而复始，以色列百姓必会觉得没尊严，国家没前途，无指望，就不想做什么了！

当我们读路得记时，看到路得的家婆家翁全家（拿俄米与丈夫）离开迦南地迁往摩押去，相信理由之一是对自己的国家失去信心，不想在国家里做什么事了，甚至把地都卖了。撒母耳就是生长在这样的一个时代，这样的一个国家里，他必然会为自己的国家伤心难过！

再次，家庭背景：撒母耳的家庭并不美满，他的父亲有两个妻子，他的母亲在生他前本不会生育。他父亲的第二位太太生了些孩子，就瞧不起他的母亲，常常欺侮奚落她。撒母耳的母亲既在家中被轻视，特别在以色列人当中，一个不能生育的女人是没有地位，不受尊敬的。故此，她在家里受了许多苦，整个家庭不快乐，常有争吵，不和睦。况且撒母耳从小就离开家，很小就享受不到父母的爱、家庭的温暖。

第三，那个时代的属灵光景，更加凄凉。那时会幕在示罗，祭司是以利。撒母耳出世时，以利已老迈，眼睛昏花；哈拿把小撒母耳交给以利这老公公看顾。以利的眼睛几乎看不见了，是个懦弱的祭司。他不但没有能力来带领以色列国及百姓敬拜神，甚至也没有能力带领他的两个儿子。他的两个儿子虽也是所谓的祭司，圣经说他们不认识神，是道德非常败坏、不信神、不认识神的恶人。因此，撒母耳从小在这环境里长大，不可能从他们身上得到如何属灵的帮助。

另一方面，圣经说在以利的日子，神的话语稀少，不常有默示。神的话语稀少，即表示很少人传讲神的话，相信连以利都很少传神的话了，更没有其他人来讲神的话！至于说不常有默示，即是说神根本也不向人说话，没有把祂的意思启示给人。为何神当时不常启示人？难道神不愿意让人知道祂的心意吗？不是！是因为当时没有一个人愿意听神的话，因而神也就没法子默示人了。我们可以想象当时属灵的光景，是多么地荒凉！

撒母耳从小跟老祭司以利住在会幕里，他能从以利得到什么好的帮助？以利的两个儿子是恶人，不认识神，做许多恶事。圣经提到他们做两方面的恶事：

①当以色列人到会幕来献祭时，他的仆人就出来，拿着三岔的叉子往人家献祭的锅里一插，把肉拿走了。当人们说：「慢点，慢点，等我献祭呀！」他就说：「你不给，我就抢。」我们从这里可以看到他们是不敬畏神的人，因这缘故，人们就厌恶献祭的事。祭司本该鼓励人奉献、帮助人，使人乐意献祭；但以利的两个恶儿子，不但不帮助人献祭，反倒去抢人家的祭肉，使人想起献祭就厌恶。

②以利的两个儿子，在道德上败坏，他们与那些在会幕前伺候的妇女鬼混，做不道德的事。

撒母耳就是生长在这么一个恶劣、充满罪恶的环境里。换着我们是撒母耳，在这么恶劣的环境里，恐怕早就失落了！也许我们在政治方面感到不满，可能迁往外地而不要留在以色列境内；或许对家庭失望而自暴自弃；或者对整个属灵的光景灰心，看到神的仆人以利老迈糊涂，和他的两个做祭司的儿子道德品行败坏，就不想信神，不要服事主了！

今天有许多基督徒失败了，就是因为这些缘故。我们常用种种藉口当理由：埋怨社会黑暗，对基督徒不利；世界的罪恶，影响我们去做恶事；或家庭没幸福，所以不再在主面前认真了！有些人会看教会，看某一个传道人，看某一个教会的负责人，行事为人令人失望，于是心里暗想如果服事主的人的生活是这样子，那我还服事主干吗

！如果整个教会的属灵光景是这么的凄凉，我还要追求什么？不如离开教会吧！相信许多人持着这种态度。在神的家中，有很多失败的事；在我们环境里，有许多不利条件，但我们怎能因这些不利环境而堕落失败呢？不！撒母耳是个好榜样，虽然他的背景是这么复杂恶劣，足以绊倒他，但他并没失败，反而靠着神的恩典，把国家统一起来；把百姓的心带回神那里；更把会幕里的献祭复兴。神的话语本来稀少，少有默示，如今神却藉着他讲话，向他启示。

在主面前，我们当思想，在这个时代，这个时候，这个教会里，我们该做怎样的基督徒？是要随波逐流呢？还是为主的缘故站稳，逆流而行，以服事主。

让我们更深一层来探讨，到底还有那些因素使撒母耳能够在那样的环境里站稳。

第一方面，撒母耳的出生本身是个神迹，是神听了哈拿的祷告后生下来的。哈拿因不能生育，在家里没有地位，因此痛苦地向神哀求说：「万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃刀剃他的头。」（撒上一11）神见了她的苦情，就赐给她撒母耳。这是个很重要的起点，即撒母耳的出生，是神应许了哈拿的祷告。对我们基督徒来说，这件事是很重要的。我们讲我们的出生，不但指肉身的出生，也指属灵的出生。从这个观点看，今天我们能成为基督徒，成为神的儿女，是别人经过许多产痛才生下。回想我们是怎样信主的？岂不是许多人为我们经历生产的痛苦，如传道人的传讲，带领你信主的亲朋戚友的苦心，背后暗地祷告，为你流泪、祈求，终于你信了主。能认识这点是非常重要的，今天很多基督徒不重视自己信主这回事，以为是件很自然的事。不错，能信主是神的恩典，但恩典的后面，有许多人经过许多的痛苦、祷告、流泪。从这点看，一个人能成为基督徒，本身就是个神迹，是神听了他人的祷告成就的神迹，而不是一件轻易的事。

每逢我们想起信主这事，总会受感动，总会想到这是主极大的恩典，是件难得的事。更何况我们的主耶稣基督，祂为着要拯救我们，上了十字架，钉死在十字架上，为我们经历十字架的痛苦、死亡的痛苦、阴间的痛苦。如果不是耶稣基督经过那些痛苦，我们就根本没有救恩、没有希望。今天我们所以能成为基督徒，成为神的儿女，全因耶稣基督为我们经历了无穷的痛苦。

圣经告诉我们，耶稣基督还没有降世以先，神已经为我们的罪感到忧伤痛苦；祂为世人所犯的罪难过，于是差遣祂的独生子耶稣基督来拯救我们，我们应常提醒自己这一点。

撒母耳每当想到他自己的处境，以及那恶劣的环境，必很失望。但当他想到自己是怎样来的（他母亲必常告诉他说：「撒母耳，你知道我为什么把你带到会幕里去事奉神吗？你知道你是怎样被生下来的吗？我本来是不能生育的。我向神苦求，神怜悯我，把你赐给我。哦！神的恩典这么大，所以我把你献给神。要好好服事神，这是何等大的荣耀！」相信每一年当他的母亲上示罗去看他时，都会提醒他这件事。）就会使撒母耳整个人生有一个新的起点。

第二方面，撒母耳有一位好母亲，她非常敬畏神，灵性好，在神面前有信心，很忠心、很信实。她向神求儿子，答应要把儿子献给神，没有表示舍不得，且为此感谢赞美主。她每年上示罗看自己的儿子，相信她每一年里头，不断地为撒母耳祷告，相信撒母耳的好母亲的祷告，支持撒母耳一生的事奉。

许多主所重用的人，一生在主面前忠心事奉，都和他们的母亲的祷告有关系。卫斯理约翰常提到他的母亲，她常为子女祷告，他母亲的祷告为卫斯理成就了大事。奥古斯丁是教会史上的伟人，但他年轻时，却是一个败坏的人，他的悔改是母亲祷告的结果，他在见证里，一直提到母亲的祷告。《奇异恩典》的作者约翰牛顿也是如此，他曾一度犯罪作恶、贩卖黑奴，是他的母亲不断地为他祷告，使他最终悔改信主，成为神重用的人。

故此，身为父母亲的基督徒，千万不要小看自己对子女们的属灵的影响。特别是为他们的祷告，是不会落空的。要看重子女，关心他们属灵的光景，多为他们祷告。而不是只为他们预备好的教育，供他们丰衣足食，满足他们的物质享受。求主也使用我们的子女，就像使用撒母耳一样。在主面前，让我们立志做像撒母耳的母亲。

第三方面是神的呼召。当撒母耳年幼时，有一晚睡觉时，神呼召他：「撒母耳，撒母耳。」他以为是以利叫他，就跑去问以利：「你叫我是吗？」以利回答说：「没有，你回去睡吧！」第二次他又听见人叫：「撒母耳，撒母耳。」他又再跑去以利那儿。以利说：「我没有叫你。」第三次当他再跑去见以利，以利虽老迈糊涂，也还没糊涂到极点，就对撒母耳说：「如果再有人叫你，你就说：主请说，仆人敬听。」神于是向撒母耳说话了，呼召他服事主。从这件事，我们看到两个很重要的事实：

（一）在撒母耳那时代，神的话语稀少，也不常有默示。并非神不讲话，乃无人爱听神说话；不是神不启示，乃无人能接受神的启示。撒母耳还是孩童，在神面前存单纯的心，神就向他说话。从这里让我们看见神满怀想把祂的心意告诉祂的百姓，无奈没人要听祂的话。神选中撒母耳这孩童，因他有心听主的话，神于是向他说了。由此，我们看到一属灵光景：神何等愿意向人说话，何等愿意呼召人服事祂，只是没人愿意听祂的话，服事祂！

我们常说神的旨意难明白，圣经很深奥难读。事实并非如此，恐怕是我们属灵光景有问题，神其实是何等乐意向我们说话。如果我们有一段长时间没听见神的话，读经也领受不到神的话，在生活里也不明白神的旨意，那我们就需在神面前反省，求神怜悯施恩。对这样的人来说，真是神的话稀少，默示也少！从撒母耳身上我们明白一事实，不是神缄默不言，恐怕是我们的心不向着神。

（二）是千万不要看轻自己。许多人自卑，说，我不像他人那样有恩赐，如有他的恩赐，便可以服事主。这是藉口，我们看见神能用各式各样的人来服事祂。在以利做祭司的时候，撒母耳不过是个孩童，大约十岁左右，但神却呼召他，把心意告诉他。若神能拣选年仅十岁的撒母耳来服事祂，那我们就该深深自省，神为何不使用我们？为何祂的旨意不向我们显明？为何这些年来似未曾为主作事？

第四方面，撒母耳所以能够一直服事主，圣经告诉我们是耶和华与他同在，所以他所说的话，一句都不落空。圣经里许多人的成功，都与这个事实分不开。如神与亚伯拉罕同在；神与雅各同在；神与摩西同在；神与约书亚同在；神与约瑟同在；神与大卫同在。凡讲到这些人的成就时，都讲到神与他们同在。反而每逢一个人开始恐惧战兢时，神安慰鼓励他，就说：「我必常与你同在。」当约书亚感到战兢，不知如何带领以色列人进入迦南地时，神对他说：「我必与你同在。」摩西很清楚这个道理，所以当以色列人犯罪拜金牛犊离开神时，神因他们的顽梗悖逆而生气，不肯领他们去迦南地。摩西看得很清楚，没有神同在，一切都是空的，所以他说：「如果你（神）不去，我们也都不去。」

耶稣基督升天前说，我必常与你们同在，直到世界的末了。耶稣基督应许常与我们同在。圣经告诉我们说神是无所不在的。诗人也告诉我们，不管在什么地方，神都在那里。神与撒母耳同在，也同样与我们同在，何以撒母耳会成功，我们却失败呢？

犹大书里有两节经文讲到保守的事，我们先看24节说：「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神。」这里告诉我们，主是能保守我们不失脚。那为何我们还是失败呢？第21节说：「保守自己常在神的爱中。」这是另一方面不同的保守。一方面告诉我们神能保守我们不失脚，另一方面则说我们要保守自己常在神的爱中，要两个保守才能成全保守。神能保守我们不失脚，若我们不要神保守我们，依然会失脚，还是会失败、跌倒在罪恶当中。在许多时候，我们在神的眼中就是这样，祂能保守我们，但我们的手却藏在后面不让祂拉，却对祂说：「主啊！你没有保守我，让我跌倒了。」要主保守，我们先要使自己在主的保守里受保守。

当我们的父母亲要牵我们时，我们会毫不迟疑地把手伸出让他牵，但天父要保守我们，许多时候，我们就是不愿意受祂保守，撒母耳则不一样。当时的环境恶劣，有许多事能使他跌倒：国家政治令人灰心，家庭环境复杂，会幕里以利和他的两个儿子迂腐行为，都会使他灰心丧志，甚至随着他们去做恶事。然而撒母耳并没让自己随波逐流，跟随那些人的脚踪。他不让自己去犯罪、跌倒。反而，他保守自己常在神的爱中，终至神保守他。他蒙保守，一生被主使用，成为主忠心的仆人，这是何等难得的事。

因世界上有太多的引诱，我们便去贪爱世界。我们不用去寻找它，它自会找上门，通过报纸、电视、网络，什么都钻到屋子里来。我们一旦不保守自己，难免会掉进这贪爱世界的陷阱里去。我们今日生活的社会，错纵复杂，容易使人用许多堂皇的「理由」如应酬、交际等为藉口。教会的情形也一样，不用主动去接触异端，异端自会找上门来！只要稍不警醒，就很容易跌进异端里去。我们睁眼看一看周围环境，比撒母耳那个时代更恶劣，环观四围的基督徒领袖，许多都跟从灵恩派去了。如果我们说既然教会的负责人能那么做，我们做又何妨，这样我们也就跟着人家去犯罪了。

从撒母耳身上，我们至少看见一桩事，即如果我们要在这个时代里忠心地跟随主、服事主，那我们得求主帮助我们，让我们保守自己常在神的爱中。我们常保守自己，不让自己被任何东西引诱而犯罪跌倒，我们保守自己的心，不让任何东西引诱而失去爱主的心。让我们在这个时代里，忠心地跟随主，像撒母耳一样。阿门！■