7　耶稣基督是神

7　耶稣基督是神

在圣经中我们看到「圣父」、「圣子」（即基督）、「圣灵」等名称。从主在世上对门徒说等父差圣灵来的话（约十四26）看来，圣灵可从神出来而成一位,就如耶稣基督一样.但这并不就等于有三位神，因为神是独一的，如圣经上所说除祂以外再无别的神（提前二5），故我们不能说有三位神。但神显然又可这样分开的，那就是说祂可以分开但也是一位，我们称之为「三一神」，或「三位一体的神」，又或「三而一的神」。这类似从前景教（即基督教的一种，于第八世纪唐太宗时传入中国）把「三一神」写成「三一妙身」，他们这种译法也是不无道理的。

（一）基督的神性

拿撒勒人耶稣基督，其实也就是神，也可以说「他」有神性。但我们这样说，并非等于基督教「自由派」所讲的「人人皆有神性」之说。「自由派」的人认为耶稣基督与我们一样都只是人,「他」之所以成为神的儿子,乃是「他」「发展」那内在的「神性」；人若「发展」自己内在的「神性」，也会和「他」一样。这说法可谓亵渎了耶稣基督，把祂的地位降低了。约翰福音八章23节记有主的话说∶「耶稣对他们说，你们是从下头来的，我是从上头来的，你们是属这世界的。」在此主声明，祂和人有很大的分别。又约翰福音一12说∶「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」可见不是人人都可成为神的儿女，只有祂授权的，才能进到父神面前成为神的儿女,怎样可以得祂授权予我们成为神的儿女呢?就是当我们肯接待祂（耶稣），也即招呼祂进到我们里面，这就是信祂的名，承认祂的名字。

祂名字叫「耶稣」，是祂降世为人的人名，但内里的含意就是「救主」。祂的名字又叫「基督」，这不是祂做人时的人名，乃是在神面前所给予的职份之名称。这职份是高于人间任何一位元首的职份，而那名称也高于一切神所设立在灵界中的执政及掌权的（弗一21）。那名称表示耶稣基督完全拥有神的权柄、丰富及国度，也可以行使神的权柄。同时，这名称也表示祂是祭司。「基督」这名称原从希腊文译来，而希腊文的「基督」又从希伯来文之「弥赛亚」译过来。「弥赛亚」之意思即「受膏者」，原来从前立君王、祭司时，会把圣膏油（以香料特别调制）浇在这被立的人头上。这种仪式是表示神的灵降在这人身上，神要使这人作王、作祭司。

我们信主耶稣的名字，也就是相信祂是基督，信祂完全拥有神的权柄，在我们中间作王，也是我们的祭司。你若接待耶稣基督，就是信祂的名:信祂是耶稣、信祂为基督、为主.祂是天地万有的主宰，也是世上每个人的主宰，不论人承认或不承认，祂总有一天要在我们身上显明祂是主。祂宽容我们向祂的抗拒，但却是有限度的，迟早祂要显明祂是那要来施行审判的主。

以上所说，只想说明并非人人皆像耶稣基督都是神的儿子，惟有那些信祂名的，也愿接待祂的人，那才得以成为神的儿女，才得着祂的生命。耶稣基督本身是神，祂「从上头而来」，其本源根本不在人那层面上，祂和人完全不同。

（二）基督的根源从亘古就有

在耶稣基督降世前约七百年，神吩咐先知以赛亚写下预言，其中提及基督的降世。在以赛亚九6记着∶「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」这五个名称，除了「策士」外，均非常特别。我们注意第三个名称「全能的神」，可证明耶稣基督就是全能的神。祂和神可分为两个位格，甚至祂称为「儿子」，神称为「父」，但其实神和基督均是全能的神，同有这个名称即表示同等。另在旧约弥迦书五2又说:「伯利恒以法他阿（以法他是伯利恒原本的名字），你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，祂的根源从亘古、从太初就有。」耶稣基督的年日是永恒的，祂的根源从太初便存在，这不是发生在普通人中的事，因人类必定有起点，而祂没有。这句话清楚表明祂的生命是无始无终的，祂是神而并非受造的。

犹太人不承认耶稣基督（在此略为解释，犹太人自主耶稣基督来过后，他们一直誓死反对祂，怎样也不肯承认耶稣是基督，正如耶稣基督在世上曾将他们譬喻为一班凶恶的园户（太二十一33～46），拒绝神的儿子作他们的王。耶稣早已知道犹太人是如此，祂又预言他们将要亡国，结局悲惨。后来他们果真亡国（主后70年），及至他们近年复国，仍然咬紧牙关死也不肯相信耶稣，只有少数犹太人信祂,有些还是暗暗信的,因恐怕遭受其他犹太人的逼迫。）其实他们不晓得祂就是从太初就存在的神。约翰福音一1∶「太初有道，道与神同在。」用「太初」而不用「起初」，即表示「初」的含义不同普通说的「初时」，而是「无限的起初之意」。英文圣经作“In the beginning”，反不如中文的「太」字，这「太」字比「大」字还厉害，如中国古人说∶「无极生太极」的「太」，有指相当老远之意。这「初」字加上「太」字，意即「在以前的无限日子」，也就是「亘古」之意，又可说是「无始之始」。

自基督升天后距今约一千九百多年，犹太人对圣经所说的「弥赛亚」（基督）是「全能的神」，并其根源从亘古而有的说法，仍誓不承认，还把圣经有关经文勉强曲解。他们欺负外国人不如他们那么懂得希伯来文，硬说圣经原文不是那样的意思。但一些认真研究圣经,又懂得希伯来原文圣经的学者,如古柏博士（D. L. Cooper），便知道犹太人是曲解圣经。（古柏博士已去世，他有刊物Biblical Monthly）古柏博士觉得向犹太人布道有困难；约在一九三零年左右,坊间能出售的一些向犹太人证明耶稣是基督和神的儿子之书籍，内容多甚肤浅和简单,而犹太人却写了些论析较为深入的书籍，反对耶稣是神的儿子），是不易驳斥的。古柏博士指出了他们所曲解的一些经文。他研究了犹太人古时的书籍，证明那几节圣经的本意，并非好像近三百多年犹太人所讲所翻译的。他所著的一套书，总题名为「弥赛亚」，共七卷，是为犹太人而写的，内容显得十分有研究.他为写此书曾认真地搜寻资料，甚至还亲自到耶路撒冷希伯来大学图书馆去，这七部书在他逝世前皆已出版了。

无论如何，我们据圣经可看定，耶稣基督这位「弥赛亚」是全能的神，又是永在的父，祂的根源从亘古太初就有。

（三）从圣经看基督的神性

耶稣，这位基督，在旧约圣经中已声明祂是神，而在新约当中也有声明此事。如约翰福音一1说∶「太初有道，道与神同在，道就是神。」这道是指耶稣基督，因为在14节说∶「道成了肉身，住在我们中间。」而「道就是神」，清楚指明耶稣基督是神。

（Ⅰ）『道就是神』

这位拿撒勒人卑微地生活在世上，多年来像一个普通的人过着平庸的生活，没有什么特出之处；惟有那些亲近祂的人知道，祂是十分完全的，不像其他人有种种的错误和罪恶。圣经略去了耶稣基督三十年的早期生活。自记载祂降世后，除了写祂十二岁时的一件事外，其他十八年的事迹均没有记载（故我们说耶稣基督过着平凡人的生活，那十八年称为「无声之年」）。假若我们是当时的人,我们看祂也不过是个普通青年,顶多觉得祂极其良善。就是当祂出来传道后，门徒也不知道祂是神，只有时把祂看作「先知」。虽然如此，我们不能据此就否认祂是神。因后来当基督将自己的身份启示出来时，门徒约翰也在场看见过并听到了，只是及至基督升天后几十年，约翰方才写约翰福音（因当时在称为属基督的人当中，已经有异端起来，对耶稣基督的神性等流传着错谬的讲法）。约翰曾跟随耶稣基督，又是耶稣基督最爱的门徒，也是最接近祂的人。他是根据他亲身经历所见所闻来写约翰福音的，首章前18节经文如一序言，而整卷福音书可说是把序言所写的再扩大而细述。序言中便有「道就是神」这句话，表明这位耶稣本身是神，祂不为罪恶、死亡所胜，而根本死亡也不能「摸」着祂。正如祂说∶「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。」（约十18）祂特为我们的罪恶而死亡，但祂能打破死亡而出来，因祂与我们不同，祂是神，「道就是神」。

在美国及香港有很多「守望台」的人，他们也是否认耶稣基督与神同等的，也否认耶稣是神。他们另译一部新约圣经，本来圣经约翰福音一章1节的英文翻译是 :“In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God。”其中“the Word was God。”即中文译本的「道就是神」；但「守望台」的人却译作∶“the Word was a god”。他们认为「道」不是（某）一位神，并不是指「那位（独一的）神」，于是把“God”转为“god”,（后又仍作God）。他们主张这个说法是引用圣经内另一处的记载为根据，并解释「道」虽称为「神」，但并非与神同等。其实这样解经更为复杂。此外，他们又引原文来说明，以示自己言之有据.他们说希腊文不同中文或英文,是倒转来写的，英文的“the Word was God”，希腊文法是倒写过来的，如译成英文就是“God was the Word”。他们就说这希腊原文的“God”字没有一个冠词在前面，有泛指诸神中之一位之意，故应译为“a god”。但明白希腊文的人指出，如果名词在动词之前，没有冠词也相等于有冠词，所以中英文的译本是译得对的，“the Word was God”就是“the Word was（the）God”之意，意指「道」就是「那位」神，并非诸神中的一位。

（Ⅱ）祂『无所不知、无所不在』

使徒约翰除了指明「道就是神」之外，也写耶稣基督的一些事迹。如在约翰福音一47～49记载这事∶「耶稣看见拿但业来，就指着他说∶『看哪！这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。』拿但业对耶稣说∶『你从那里知道我呢？』耶稣回答说∶『腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。』拿但业说∶『拉比！你是神的儿子，你是以色列的王！』」在此耶稣基督稍微流露了祂的神性∶无所不知、无所不在。祂不是一个普通人，祂知道拿但业的内心，也知道他的行踪。此外，在第三章13节∶「除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天。」「从天上降下」，在英文圣经中是用「过去时态」，即指此事已经发生；而「仍旧在天」这句是用「现在时态」，指当时在耶稣基督眼前来说，祂自己是仍然在天上，这就显出祂「无所不在」之神性，祂的灵不受时空限制，只有神才能如此。

此外，第二十章说到耶稣基督复活的事。那天晚上祂显现在门徒面前，门徒中只有多马不在那里。多马回来后，门徒告诉他主已显现在他们当中，多马却说∶「我除非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。」（约二十25）后来过了八天，耶稣又来到他们中间，对多马说∶「伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。」（约二十27）多马说∶「我的主！我的神！」耶稣对他说∶「你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。」这里多马说的「我的主，我的神」，都是向神的称呼，尤其「我的神」更为明显。而耶稣基督听后并没有更正他，可见祂表示自己实实在在是神。

（Ⅲ）祂接受人的敬拜

在约翰福音第九章，提及耶稣基督医好一个生来瞎眼的人，后来法利赛人获悉后，便不断审问这瞎眼治好了的人。后因他们不服那人承认耶稣是先知，便把他赶出会堂，耶稣基督找到他，对他说∶「『你信神的儿子吗？』他回答说∶『主阿，谁是神的儿子，叫我信祂呢？』耶稣说:『你已经看见祂,现在和你说话的就是祂。』他说:『主阿,我信!』就拜耶稣.」（约九35～38）此处耶稣再次承认自己是神.祂是神,祂来到世界做人, 称为「神的儿子」.但耶稣基督自称为「神的儿子」，并不表示祂的地位低于神。故当那瞎眼得治的人听见这话后拜耶稣基督，祂接受他的下拜。圣经说∶「当拜主你的神，单要事奉祂」（太四10）；祂既受拜，就显明是神了。

在使徒行传中，记载有人拜使徒，却遭使徒拒绝的。例如彼得受主启示去哥尼流家中，哥尼流也受启示请彼得来。彼得到达时，哥尼流已集合家人亲友等候他三四天了，要听从神来的讯息。他一见彼得，就立刻要拜他,彼得马上拉他起来,表示自己也是人，不能受他敬拜（徒十章）。

启示录二十二章，当天使把将来的事指给约翰看后，约翰的心完全被夺去，有说不出的高兴、盼望、欢欣和感动，便去拜那天使，天使也是立刻阻止他，表示自己和约翰皆是做仆人的。可见天使和使徒皆不受敬拜，乃因为独有神才配受敬拜，而耶稣基督能坦然接受人的敬拜，这岂不表示祂是神？

（Ⅳ）祂是永在的

约翰福音八58∶「耶稣说∶我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。」亚伯拉罕是活在祂降世前二千多年，但在他以前耶稣基督已经存在。「就有了我」一句，不论在希腊原文或英文圣经的写法，「祂就是神」的意思均非常明显。因英文圣经把这句翻译成∶“Before Abraham was, I

am”，用“I am”而不用“I have been”（中文是用「有了」），更显出有「永在」之意，因这表示毋须用时间性的动词，耶稣基督一直就是神；犹如旧约圣经所记神对摩西说祂是自有永有的（I am that I am）（出三14），耶稣基督在此也明显说祂就是神。

(Ⅴ）使徒保罗称基督是神

在使徒行传二十章28节,当罗辞别以弗所长老时说:「圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自已谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的。」最后这句「牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的」，表示教会是神用自己的血买来的（基督为救罪人在十字架上流血舍命），也是说耶稣基督是神，保罗在此说得非常清楚。

（Ⅵ）祂与父神原为一

腓立比书二6∶「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。」耶稣基督不是强取神的地位，祂与父原为一。

（Ⅶ）是神本体的真像

希伯来书一3∶「祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。」耶稣基督就是神本体的真像，即神如此祂就如此，完全和神本体一样。神本身是荣耀，而耶稣基督便是神荣耀所发的光辉，从荣耀而出也等于荣耀。这里也是明说耶稣基督就是神。

既然耶稣基督是创造的主，今天祂就仍然是无所不在的∶祂在我们聚会中间，又在我们个人生活里；同时，也照祂所应许的－－住在信祂的人里面。祂带着肉身升天，祂现今又在我们这里，因祂是有大能的神，有权柄掌握一切，连你我的生命、结局等等都在祂手中；只是祂给予我们自由去选择所走的路。如果人是聪明的，就应拣选耶稣基督为主，完全把自己归于祂。耶稣基督是神，也是神的儿子，是我们所敬拜的！