旧约综论之《撒母耳记下》――大卫的胜利

胡恩德

此后，大卫问耶和华说：「我上犹大的一个城去可以吗？」耶和华说：「可以。」大卫说：「我上哪一个城去呢？」耶和华说：「上希伯仑去。」于是大卫和他的两个妻：一个是耶斯列人亚希暖；一个是作过迦密人拿八妻的亚比该，都上那里去了。（撒下二1~2）

非利士人听见人膏大卫作以色列王，非利士众人就上来寻索大卫。大卫听见，就下到保障。非利士人来了，布散在利乏音谷。大卫求问耶和华说：「我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？」耶和华说：「你可以上去，我必将非利士人交在你手里。」

……非利士人又上来，布散在利乏音谷。大卫求问耶和华。耶和华说：「不要一直地上去，要转到他们后头，从桑林对面攻打他们。你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队。」大卫就遵着耶和华所吩咐的去行，攻打非利士人，从迦巴直到基色。（撒下五17~19，22~25）

此后大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄（原文作「母城的嚼环」）。

……又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。（撒下八1、14）

大卫经历主的真实

《撒母耳记上》记述三个人――撒母耳、扫罗和大卫。大卫出现时，正值他受膏准备作以色列王，但那时扫罗王仍然在位。起初大卫是伺候扫罗王，及后扫罗王嫉妒他，且知道（虽不确定何时）神已立他作王，故萌杀他之念头。有好几章经文描写扫罗怎样追杀大卫；无论大卫到了何等危急关头，正如他说离死不过一步，神却始终保守他。

在这过程中大卫得了极深的体验，致使他能称耶和华为他的高台、岩石、山寨、磐石并拯救他的角等等，这都跟那段时期发生的事情有关。不但如此，他对神的经历亦跟他上阵作战息息相关，尤其当他逃避扫罗追杀并得神的保守，都成为他经验神的宝贵历程。他时而离死不过一步；当他侍立在扫罗王侧，邪灵忽然附上扫罗身上，令他自言自语，又拿起枪来袭击大卫，大卫及时躲开逃避。那里离死是没有一步的！尽管如此，主仍保守大卫的性命。

许多时主能如此保守我们，因我们是属祂的，正如诗篇第九十一篇所言。祂的保守甚为周密。除非祂有意把我们交在患难中，否则其保守是必然的。越战期间，有一个弟兄参战败于越共手下，被迫逃难。有一个美军要求这弟兄不要离开他。他们二人便一同逃跑。事实上他们要跑的路并不远，只是要在黑夜里走，而且所走的路迂回曲折，故此必须用上一星期的时间逃亡。在路上他们间或遇到危险。有一晚当他们正在走路，听见背后有脚步声，原来是越共一名士兵。他喝令他们停下来，想知道他们是否敌人。（许多时若说不出敌方的口令，即被击毙），那人越加逼近，但他们不发一言，继续往前走着，结果却得以安然。事实上，他们离死也是一步，主却保守了他们的性命。

基督徒也会遭遇像大卫的经历。大卫在其中经历到这位神，我们也必须切实经历这位主，藉此更深认识祂。在一个如此黑暗的世代，魔鬼要我们失去信仰，更要我们倒下来。它施出的伎俩不少，但我们若多多经历主，信心必得以建立起来。我们可以求主给我们更多经历祂，像是「看见」祂一样，好叫我们的信心越加坚固

我们有否想到前途如何？也许在可见的将来政局仍然安定平和，但有谁能知道呢？倘若时局有所变化，以至我们的信心要受烘炉般的考验，那时我们能站立得住吗？那些考验或是苦难、逼迫，但有时却是思想的改造。面对这些试炼我们仍能站住吗？我们却不要忧虑，因圣经吩咐我们不要忧虑，包括属灵的事情。然而我们要知道――若主来得迟，前面还有一段要跑的路，会否遭遇极大的难处，致使我们的信心受到动摇？

听闻中国大陆某处有一位主的仆人，他有美好的灵性，所带领的教会相当理想。然而在那厉害的试炼和思想斗争过去以后，这位带领教会的弟兄却倒了下来。不少从前作教会的领袖，信心变得软弱，亦相继倒下。可是，这个并不使我们受到威胁――要是他们都要倒下，我们能以幸免吗？我们心里不应充满这些失败主义的思想，倒要相信主能保守我们。不论魔鬼如何告诉你某某人已倒下，你也难以自保；亦不管那些事例是怎样的令人惊讶，也不管别人如何，我们只注意一件事：我们的主是怎样的――「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的……」（犹24）我们是用信心站住的！然而现今我们当有追求，就是刚才所说：求主使我们更多经历祂，认识祂是听祷告的、是活的神，也是真实的神，好叫我们站立得稳。

有一次来自中国北方一位神的仆人，在香港主领一个聚会，他引别人的话说：「谁能使我不相信神呢？」他说这话，乃由于他经历神无数。当然这不是最好的说法，但他想表达信神之心不会失落，因神多次向其显出祂自己，他得以多多经历这位主。其实大卫连连受苦，从而多多经历神。诗篇中有许多篇都是大卫在受苦之时写的。他被圣灵充满，以至一个程度完全受灵感写出那些诗；倘若他没有受过那些苦难，许多篇亦不能成诗了。

大卫留下的鉴戒

撒母耳记上》结束时，大卫的苦难仍未止息。扫罗的迫害已停下来，因为大卫逃到非利士地，向其中的迦特城投降。这城的首领亚吉接待大卫，并照所求给他另一地方居住。大卫在该处住下，扫罗亦在那时死了。有亚玛力人从战阵上回来，向大卫报告扫罗的死讯。这是《撒母耳记下》第一章的记录。大卫作诗哀悼扫罗王和约拿单。大卫当时正在非利士的洗革拉城居住。

《撒母耳记下》全卷乃述说大卫的事迹。第二十四章大卫仍在，到了《列王纪上》第二章他的死始被记下。在《撒母耳记下》一书，大卫有多方面可作我们的模范，让我们有所学效，但其中亦有很大的鉴戒留给我们。开首十章书记述大卫属灵生命相当成熟，灵性美好，与神的关系十分和谐，蒙神相当大的赐福，所领受的福也相当明显。第十一章始见他的失败，从很高的地位转眼间即陷入最黑暗的光景里。大卫犯罪，所犯的是非常羞耻、也是极大的罪――奸淫和谋杀。

大卫谋害的人是拔示巴的丈夫乌利亚。从圣经简单的记录得知，这人非常忠于国家，也是敬畏神的人。他是大卫手下一个忠心的将军，亦是三十个出色勇士之一。大卫因着干了那错事，无法下台，及后不得已用手段杀了乌利亚，然后把他的妻拔示巴娶过来。那时大卫的灵性陷于非常黑暗的境况里。由第十一章起至本书末，我们看见他的家和国均出现诸多弊病；不过，神仍向大卫施恩。他每逢出战都得胜而回。显然地，首十章跟第十一章至二十四章是截然不同的，就是他的国并其范围内后来均出现许多变化。可见当大卫一犯罪，即弄至他的家悲惨连连，他的国亦因此出了严重的问题。

当大卫醒悟过来，即切切地在神面前倾心吐胆，为所犯的罪忧伤痛悔；从诗篇五十一篇可见那颗破碎的心灵。虽则神已表明赦免其罪，可是在他身上神仍留下一些管教或鞭打。神既赦了罪，还有鞭打吗？当神认为有此需要（这可因人而异）便会如此行。当神赦免我们的罪，我们即可与神恢复相交，生命仍可与祂相通，祂依然听我们的祷告，我们的心灵依然领受主的旨意和话语，也能看见祂的荣美；然而，主的管教仍会临到我们身上。

倘若有基督徒偶然一次醉酒，不慎跌在沟渠里，导致脚骨折断。当他醒后看见自己的境况，不禁在神面前切切痛悔，并且多番认罪。及至他深信神必然赦罪，因圣经明言：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）他的心灵因有此认识，仍得安息。可是，因骨折带来的肉身之苦并未过去。也许到了一个境地他内心迫切求主把这痛苦挪开。神虽已赦免其罪，却仍留下肉身的痛苦，为的要让他受点管教，并且让这管教深刻地烙印在他的生命中，以保障他日后不再重蹈覆辙，甚至要他戒掉饮酒的恶习。神时常留下管教，这在大卫身上尤其明显；一方面使他不再重犯，另一方面则警戒当时的人，也成为以后历代之人的鉴戒，好叫人不随便犯罪。当然犯罪之后的痛悔神必接纳，但我们切不可恃着神的赦罪而胡作妄为。神的赦免是千真万确的，但因罪所带来的痛苦亦是不浅的！

大卫犯罪之后，他的家所经历的又羞耻、又痛苦。他有不止一个儿子亦犯上厉害的罪。押沙龙把兄长杀了以后，虽然仍得父亲的接纳，却企图篡夺父亲的王位。他设计取得人心，甚至要谋害父亲自立为王。大卫被迫在耶路撒冷出走，逃避押沙龙。押沙龙与一群拥护者到了希伯仑，在那里自立为王。大卫偕同家眷及少许军队出逃。其后他的军队与押沙龙的军队交战，神仍眷顾大卫，使押沙龙阵亡。

当初大卫爱子深切，在约押、亚比筛、以太等将军还未上阵，于城门口高声嘱咐他们：为他之故要恩待那少年人，即押沙龙。然而，当押沙龙被困在一棵树上，约押不理大卫的嘱咐，前去将押沙龙杀掉，加重大卫的痛苦。及至这噩耗传来（当时大卫正逃亡至玛哈念），他的心痛苦万分，一边上城楼，一边痛哭流涕，连声呼喊儿子之名，表达极其哀伤之情，直至约押几乎当面把他痛骂一顿，然后大卫才平复下来。

当然，神必然赦罪；可是，罪本身并非儿戏，我们切忌掉以轻心！你以为犯罪神必赦免――神可以赦免，但祂的管教也是必然的。看看大卫受的管教，确实使他痛苦不堪。

大卫专心跟从神

大卫一生经历不少磨难，其中为约拿单之死写下哀歌――「英雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！我兄约拿单哪！我为你悲伤！我甚喜悦你！你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！」（撒下一25~27）到了此时，大卫可怎么样呢？扫罗已死，大卫可名正言顺登上王位，况且神亦已膏立他。然而，他没有因扫罗的死马上偕同心腹前去犹大，却求问神说：「我上犹大的一个城去可以吗？」在其跟从者会否有人以大卫如此求问为多此一举？大卫或可上犹大，但焉知神不会还有别的心意？又焉知神使他作王的时候到了吗？许多时神行事均出人意表，也超越人的计算。大卫并非求问神是否要他作王，唯独求问主他应否上犹大去（因他是犹大人）。神回应他可以上去之后，大卫续问往哪个城。大卫是个求问神的人；换言之，他是留心、谨慎来遵行神旨意的，也唯独遵行神的旨意。

保罗在使徒行传十三章提到大卫时说：他是遵行神的旨意，服事那世代的人，然后睡了。这话正可用来述说大卫的人生。保罗亦论到他自己为人的方面，指出当他最后上耶路撒冷受审（正身处本族人的公会上），他说自小为人行事皆本着良心。大卫也可像他这样说――本着良心，但根据保罗所言，大卫为人乃遵行神的旨意。这不仅大卫可如此行，现今我们心里既有主的灵，也可像他那样行。路得记中的路得下了一个大决心，为她的人生带来极大的福气和转变。如果我们也像她立下心志――唯独遵行神的旨意，除此以外别无他求；那么，我们的人生亦会大大与前不同。

大卫上战场也抱着遵行神旨意的心志，这点可从第五章得见。那时以色列众支派前来立大卫作王。当他上希伯仑，犹大支派的人立他为王，这里其余各支派的人也拥立他。非利士人听见大卫作王的消息，即上来寻索他，向他发动攻势。大卫如何回应？他求问耶和华说：「我可以上去攻打非利士人吗？你将他们交在我手里吗？」（撒下五19）大卫求问主两件事，都得主的回复。大卫因而击杀非利士人，深感神就在前头冲破敌军，他们好像被水冲去似的。非利士人被打败后又卷土重来。大卫再一次求问神，神回复他，指示他不要一直上去，却要转到其后，从桑林对面攻打他们。神指示他应否上去并怎样攻打他们，大卫一一遵主而行。

开首的十章书，看见大卫处处求问神。他有这个长处，在这点上并非人人都能如此行的。大卫在这方面是很出色的。这些记录今天留下来给我们，好叫我们莫随便行事。我们不要任意而行；或干这事，或行那事。不论是婚姻或职业，我们总不要随己意而行。当然我们若要凭己意行事，也无不可；只是我们并非忠心于主。这对我们也是不好的，尤其有一日当面对审判的主，我们会发现如此为人所得的效果，必令我们难过不堪。

我们没有别的选择，只随从主的带领而行，照祂的旨意行事。昔日以色列人出埃及，可以说全国民族经过旷野向迦南进发，他们只有一件事：跟从神的引导而行。神在云柱中带领他们，当云柱移动，他们便跟着行走。他们建造会幕后，当神的云柱停在会幕顶上，他们便知道要停下来安营。云柱何时上升，他们即知道要拆卸会幕，并准备搬运会幕。全体百姓亦步亦趋，他们乃跟从神而行。

在旷野一地百姓有何事可为？那里没有音乐会，也没有唱咏的娱乐，有时就连赖以为生的食水也没有。究竟这民在那里干什么？只有一件事：跟从神。跟从祂到哪里去？迦南美地。可是，那地尚未看见，如何行走？他们毋须看见，只跟着神走；因祂「看见」便是了。这民族的本分就是跟从神，除此以外他们再没有别的事情。即或吃吗哪一事亦只为了祂――使生命得以存活，可以有力量行走这条路。他们全体乃被神救出来，按其引导行走这条路，除此以外别无选择。我们也当如此。大卫便是这样的人。

第六章也显露大卫对神那颗炽热的心。第1至2节说：「大卫又聚集以色列中所有挑选的人三万。大卫起身率领跟随他的众人前往，要从巴拉犹大将神的约柜运来。这约柜就是坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜。」大卫入了耶路撒冷，并居于其中，以这地作他的京城。大卫想到一件事：神的约柜在基列耶琳，这却非其本来所属之地。约柜原在示罗神的会幕中，由于以色列人失败，导致约柜被掳，及后约柜停在巴拉犹大（即基列耶琳）。大卫想把约柜接到他的住处，那里是全国最重要的地方，也是全国的中心点。其意是要把神的约柜靠近他，作为全国的中心；换言之，神要作全国的中心，祂为首。

我们即使没有治理一国的能力，却有自己管辖的范围。如果是成家立室的，便有要管理的范围。也许在学校有一班学生要管理，或在工作的地方手下有带领的下属；一个家或一份事业都应让主作中心。主若作了中心，我们便须在那范围求问主的带领，而非凭己意而行。凡事尊主为大，这是十分要紧的事情。

有另一件事情同样重要的，就是我们自己这个人是否常以主作中心，又是否常常与主十分亲近。约柜乃代表神的同在，其上有神的荣耀；犹太人认为那光是神的灵。我相信这个解释是对的。约柜可以说是神的同在，有别于不信者抬着偶像并称之为神。以色列人不能直截了当称约柜是神，不过约柜有神的同在。现今大卫是要神的同在，当约柜在别处而非耶路撒冷，大卫即感到与神疏离。

现今，他在耶路撒冷另备一个会幕容纳约柜。这会幕是根据摩西当日神指示的模式作成的。大卫要把约柜放在耶路撒冷的会幕里，与他非常接近。由此可见他是愿意常常与神亲近。现今在新约时代，主住在我们里面――我们已进到与主无法再近的境地了。不过在生活或实行方面我们可以与主疏远，但亦可以与祂相近。我们务要常常与主相近，也要多多亲近神，不要跟祂疏远！

主使大卫得胜

我们又看见一点：神使大卫得胜。「大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。」（八14下）第五章记载他在两场战争都取胜，两度战胜非利士人。第八章说大卫彻底征服非利士人――「此后大卫攻打非利士人，把他们治服。」（1节）非利士人曾严严管治以色列人四十年，厉害地辖制他们。当撒母耳兴起，以色列人才经历第一次的胜利（记于撒母耳记上第七章），及至扫罗作王，常常击败非利士人；只是他末次战争中才惨败于他们手中。他们一直是百姓顽强的敌人，大卫却把非利士人彻底治服，从他们手下夺取京城的权柄。从此非利士人不能再兴起。

第八章同时记载大卫战胜摩押人，全然治服他们，又胜过琐巴王哈大底谢，一次又一次击败这些厉害的敌人，并且完全征服他们。然后圣经又说大卫得胜以东人，他们就归服大卫；接着说「大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。」此乃旧约的一种胜利，是在战阵上的得胜。大卫凡事求问主，遵行神的旨意，又亲近主，与主同在，因此常常经历祂的胜利。

今日，我们的胜利却非这一方面，但那个原则是不变的。我们乃胜过属灵的仇敌。这些仇敌就如非利士人般顽强无比。以色列人在他们手中四十年――我们又有多久的日子在那属灵的仇敌手中？有人年届二十五，若他还未得释放，他里面的「非利士人」已管辖他二十五年了。然而，不管你有多少的年日在它手中，当日神能使大卫彻底打破非利士人的权力，今日祂亦能在你身上同样瓦解仇敌，击破它的权势。我们须切实地亲近主，认真地遵行神的旨意――没有别的，唯独遵祂旨意而行；这样我们身上就能活现主的胜利。当然我们要认识一些关乎属灵战争的原则，但其实那胜利会很自然在我们身上彰显，只要我们如大卫般生活――亲近主并凡事求问祂，加上我们对耶稣基督并祂的拯救的认识，那么我们身上会有神的胜利。

昔日，以色列人在非利士人手下一度是无望的，所经历都是一场又一场的败仗，最后甚至连约柜也被敌人掳走。假如神没有施恩，没有唤起他们盼望的心灵，他们实在是绝望的。可是，神能够打倒非利士人，借着大卫治服他们。今时我们同样得了胜利；神使基督作我们的元首，可以说：祂作我们的王，带领我们，必将我们的仇敌治服；况且耶稣基督在十字架上已败坏那掌死权的就是魔鬼（参来二14）。圣经已声明这件事，又说主「仗着十字架夸胜。」（西二15）神的胜利今日是在我们身上的，故此说：「弟兄胜过它（魔鬼），是因羔羊的血。」（启十二11）――耶稣基督在十字架流血之死所取得的胜利，一直在我们身上延展下去。我们是有主为我们打胜那场属灵的仗。而且祂又亲自带着祂的胜利来住在我们心里。

我们尽管放胆相信吧！这个胜利是可能的。祂今时在我们里面，是会帮助我们的。主已为我们作成那大事――钉十字架。现今祂在我们里面必然仍会行事，好叫祂的胜利实现在我们身上。大卫与主建立美好关系，又常常求问神，遵行祂的旨意。他亲近神，又靠着祂得胜。盼望我们实在以大卫的榜样作我们行事为人的原则！■

本文原刊载于香港喜乐福音堂二○○七年一月份之「音讯」。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。 －－编者按