神的信实广大

程天秋

耶利米哀歌 3:19-25

19 耶和华啊！求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。

20 我心想念这些，就在里面忧闷。

21 我想起这事，心里就有指望。

22 我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯，不至断绝。

23 每早晨这都是新的；你的诚实，极其广大！

24 我心里说，耶和华是我的分；因此，我要仰望他。

25 凡等候耶和华，心里寻求他的，耶和华必施恩给他。

引言

“信实”是神的属性之一。神的信实对基督徒来说是极为重要的，因为我们有赖于神的信实，罪得赦免(约壹1:9)、在苦难中得解脱(彼前4:19)、能使我们得胜试探(林前10:13)、至终能使我们得赎(林前1:8-9)、最终成圣(帖前5:23-24)，以及有至终永生的盼望(来10:23)。但并不是所有的基督徒都会同意并接受神是信实、可靠的主。特别是当人遇到不幸的事、遭遇苦难，或祷告不蒙应允的时侯，自然就会问“神是信实可靠的吗？”倘若神是信实、可靠的，为什么不幸和苦难会临到人的身上呢？这些发生在人身上的事似乎与神的慈爱背道而驰。

《耶利米哀歌》3:19-25 的经文，就是神的选民对神信实属性的考验。 当以色列人遇到强敌巴比伦的围攻，之后又被掳到巴比伦去，他们还仍然会认为神是信实可靠的吗？先知耶利米在卷书中宣告：“你的诚实极其广大！”(23节)。先知的这个宣告不仅对那时代的人有用，也同样对我们这时代的基督徒有用，因为神是永不改变的。

信实的定义

什么是“信实”？字典给“信实”下的定义是“坚守诺言或尽忠职守”，就是说“你所说的话，一定会坚守、持守，不会改变，并且一定会兑现。”简单来说就是“你讲话算话，说话算数。”“信实”的同义词是“可依赖的”、“可靠的”、“值得信任的”和“忠诚的”等等。字义本身亦蕴含绝对诚实或正直的意思。

我们的神是信实、可靠的，可以从两方面来看：

(1)神的本质是绝对可靠，完全信实的。圣经告诉我们神是信实可靠的，在祂并没有改变，也没有转动的影儿。(雅1:17下)

(2)神的应许是完全信实可靠的。对比神所创造的人，我们最怕的就是所托非人。圣经说：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”(提后2:13)

困苦窘迫的日子 (19-20节)

以色列百姓是神的选民，神曾与他们的先祖立约，要使他们成为大国，并应许赐迦南地给他们，也使他们的后裔极其繁多。但如今，他们却国破家亡，不但被逼离开神所赐的应许地，而且还要寄人篱下，住在别人的土地上，“神是信实可靠的吗？”神果真是可靠的话，又为何憋撇弃他们，使他们被掳至巴比伦呢？

主前586年，犹大国惨遭巴比伦的蹂躏，许多犹大人都被迫离开故土，被掳到外邦巴比伦去。只有少部份的遗民居住于犹大地。当时圣殿被毁，城墙也被破坏，整个犹大地成为废墟。

犹大百姓不仅被掳，当巴比伦军队围困及攻破耶路撒冷城之时，他们的遭遇也非常凄惨，过着非人的生活，其惨景犹如人间地狱一般。按照《耶利米哀歌》的描述：那时妇人吃自己所生育手里所摇弄的婴孩、祭司在神的圣殿中被杀戮、少年人和老年人没有住所都在街上躺卧、处女和壮丁都倒在刀下(参哀2:20-22)。那时耶路撒冷城食物也极其缺乏，经文说：吃奶的孩子因没有奶喝舌头干渴贴住上膛、孩童向人求饼没有人掰给他、富人贵胄没有食物身形枯干如槁木、人都要把自己的儿女作为食物(参哀4:4-10)。

先知耶利米在哀歌中指出：“因耶和华为她许多的罪过使她受苦，她的孩童被敌人掳去”(1:5)、“耶路撒冷大大犯罪，所以成为不洁之物”(1:8)、“耶和华是公义的！他这样待我，是因我违背他的命令” (1:18)、“都因我众民的罪孽，比所多玛的罪还大”(4:6)。可见犹大国惨遭如此对待，不是因为神不信实，也不是神背弃信义，乃是因为犹大百姓犯罪，神以公义与管教处罚他们。

这样的日子就好像“茵陈”，也像“苦胆”。先知耶利米说：“我如茵陈和苦胆的困苦窘迫”(19节)。茵陈是一种植物，用来作药材。但它的味道恶臭、它的汁很苦，非常难以入口。苦胆也是一种味道非常苦的植物。这样的比喻指出犹大国当时所遭受的苦难是非常的大，也是非常的痛苦。

“我心想念这些，就在里面忧闷。”(20节)每当先知耶利米想起国破家亡，百姓被掳离开应许之地，住在别人的土地上，圣殿被毁，连敬拜神的地方也没有了，心里便觉得忧闷。圣殿不仅是神所在的地方，也是犹大人寻求帮助的地方。当犹大人需要帮助，寻求保护的时侯，都可以到圣殿去祈求保护(出21:12-14；王上1:50, 2:28)。但如今这一切都被毁了，一切都落空了。此情此景，神是否依然信实可靠？

认识神的信实 (21-25节)

“我想起这事，心里就有指望。”(21节)这是一句转折语气的话语，它让我们看到先知心思的改变。 先前，先知在第20节中想到“这些”事(指旧事)，心里就忧闷。但如今他的心思改变了；心想“这事”(指21-25节所述说有关耶和华的慈爱和怜悯)，便有了盼望。

在犹大灭国被掳之前，神已告诉耶利米；祂先前将他们拔出、拆毁、毁坏、倾倒、苦害，也必照样将他们建立、栽植 (耶31:28)。祂也要在犹大被掳70年以后，让他们归回此地。(耶29:10)神是否会守约，是否值得他们相信依靠，可以从以下几方面来看：

1. 神是慈爱、怜悯的主（22节）

“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯，不至断绝。”怜悯和慈爱是神的属性。祂虽然是公义的神，因着犹大犯罪而处罚他们，让他们被掳到巴比伦去。但祂仍然是慈爱、怜悯的神，不会对犹大完全弃之不顾。祂曾向摩西作了如此的自述；“耶和华，耶和华是有怜悯，有恩典的神”(出34:6)；祂也向大卫显明这慈爱怜悯的属性 (诗103:8)。

犹大被掳到巴比伦后，神仍然看顾、保守他们，并在外邦土地兴起先知向他们说话，彰显祂慈爱、怜悯的属性。犹大被掳70年后，神又将他们从外邦土地上带回应许之地。 正如先知耶利米在亡国之前所言：“日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。他们要作我的子民，我要作他们的神。”(耶32:37-38) 因着神的慈爱、怜悯，犹大是不会永远灭亡的。

2. 神信实广大，他的慈爱怜悯每早晨都是新的 (23节）

神虽然向犹大发怒，但祂的怒气是暂时的，祂仍会向他们施恩，祂的恩典却是一生之久的。这不仅使我们想起大卫在《诗篇》里所说的一句话：“因为他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”(诗30:5)神所应许的事，从来就不落空；祂说到做到，从不反悔。《雅各书》1:17说：“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。”

耶利米又说，神的慈爱、怜悯每早晨都是新的。以色列人40年的旷野生活就是一个明显的例证。他们每天从神那里所得到的吗哪供应“都是新的”。因为昨天的吗哪已经腐烂，不可食用了。

神有丰富的恩典，祂给信徒的恩典每一天也都是“新”的，我们每一天的日子都是“新”的。我们生活中各种各样境况，都蒙引导，神以新的方法，新的途径、新的出路(或重新来过)指引我们。神的恩典是丰富无比，包括祂所有的一切。有一个故事说到有一个富商在寻找离家出走多年的儿子。有一次，他要坐火车出外谈生意，在火车月台上看到一个衣衫褴褛的乞丐正沿着月台向人讨钱。当乞丐到他身旁向他要钱时，他即刻认出这是他离家的儿子，便欢喜地抱着儿子说：“你何须向人讨钱呢？你是我的儿子，我一切所有的都是你的！”

3. 耶和华是我的分 (24节)

“我的分”是指“我的产业”。在旧约，利未人是没有产业的，他们的生活一切是从神而来的。对于失去国家、家园的犹大人，他们就好比利未人一样，虽然他们此时一无所有，但神仍然可以成为他们的一切，所以先知从心里发出赞美：“祂是我的业分，我要仰望祂。”

我听过这样的一个故事：有一位父亲问他两个儿子：“你们生日的时候，要父亲送你们什么礼物？”大儿子就要父亲送他最大的一辆电动玩具车。到了小儿子回答时，他想了一阵子，便说：“我不要生日礼物，我只要父亲。”有了父亲，他便可得到父亲的一切。看来这小儿子比大儿子聪明多了。神是我们的业分，当我们得到了神，也自然会得到神所要给我们的一切福分。

结语

神的信实极其广大，犹大因屡次犯罪受到神的惩罚，神虽然以公义加以管教，但祂仍然坚守信约并照祂诸般的慈爱施于犹大不断绝的怜悯，皆因祂就是信实可靠永不改变的神。先知接着也勉励百姓要等候，要寻求主。我们都知道；等候是件不容易的事。若我们坚信我们的等候必然会来到、必然会应验，这样的等候是值得的。更何况我们所等候的是那信实可靠的主所应许的。