慎防魔鬼的诡计

潘国光

「只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。」（启示录十二12）

魔鬼知道自己的时候不多，所以它要在这末世的日子尽力在地上作工，引诱人去跟从它。魔鬼的诡计层出不穷，难怪今天越来越多种种迷惑及背道的事。以下就这末世的大迷惑，指出几方面的错谬，让我们知所儆醒和谨慎。

辨别魔鬼作为的原则

圣经是一本神默示关于自己的书，其中谈及魔鬼的不多。我们查考圣经，要从中明白属灵的事情时，当留意一个很重要的事实：虽然撒但的行动作为似乎神通广大，变化多端，且是诡秘难测，但神早把它们的本相揭露（参帖后二7~10），且摆下一些原则在圣经以作指引，更把「辨别诸灵」的恩赐赐给教会（林前十二10），使信徒能辨析仇敌的诡计。

我们留意到新约提及有人被鬼附（耶稣基督与使徒们赶过许多鬼）；但从来没有提及人被鬼附的原因。这是否表示被鬼附是无缘无故的呢？是否只要鬼选中了谁，谁就要被附上呢？当然不是。这必须有神的允许才行。「我们生活、动作、存留，都在乎祂。」（徒十七28）这是保罗在雅典对未信主的人说的。因此，连未信主者的生活、动作、存留，都在乎神；何况是基督徒呢！魔鬼要陷害约伯之前，也要先得到神的允准（伯一章及二章）。对于「在什么条件下神才容许魔鬼附上某人呢？」的问题，我们下文再谈。

首先我们肯定一点：若一个现象与圣经某处经文有抵触，圣经的权威必定在现象之上。在这种情况下，我们便不可看现象过于圣经。例如，我们看见有人很热心，天天喜乐，但我们亦从他们身上见到一些怪异的事情，例如说方言。圣经明文要我们试验他们的灵（约壹四1~3），我们便不能因他们「热心」的现象而认为不须试验。若我们试出他们的灵不承认耶稣基督是成了肉身来的，我们也不可因他们有好表现，便认为他们的灵是圣灵。因为试验灵的圣经原则高于我们眼见的现象。

另外，有些现象虽然圣经没有提及，我们也当留意。例如，若看见有人跳灵舞，我们不能因圣经没有跳灵舞的记载，便不予理会；要正视这件事情，原因是从当事人的疯狂表现，明显知道他是受了一个超自然力量的控制，我们怎能掉以轻心，不去判别这是否邪灵的工作呢？

既然圣经没有提及，我们应如何判别这些现象呢？第一，我们可看看或听听一些曾亲历其境的人之报道。例如，笔者曾读过一篇文章，名叫《灵混》，作者为刘纪纲先生。他曾被灵恩派欺骗，后来从其中出来了。从他讲述的经历中知道，那时他发觉自己里头有圣灵，但同时亦有邪灵；即是说，圣灵与邪灵可同时在同一个人里面。搜集那些曾受灵恩派欺骗的人述说出来的经历，我们也可见到一幅人受邪灵欺骗的现象之图画。

第二，我们从一些有赶鬼经验或有试验灵经验的人之报道，在「凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」（林后十三1；申十九15）（注1）以及「慎思明辨」（林前十四29）的原则下，亦可看出事情的是与非。例如，有件事情无论是在同一场合或不同场合下，从不同曾赶过鬼或试验过灵的人口中，若都异口同声的说他们见过一些异常的现象，而这些现象的出现情况都是十分相似的话，我们集合这些报道便大致可判定其真相了。若要洞悉魔鬼的诡计，我们便应参考一班可靠的弟兄姐妹之意见，尤其是一些有辨别诸灵恩赐的神仆。否则，果真魔鬼要来搅扰或迷惑时，我们便很容易中了它的诡计；而邪灵亦可以肆无忌惮地在教会展开破坏了。

笔者认识一位基督徒，她曾找人算命，却没有即时见到有什么灾害。后来，因她的鼻子出了一点问题而要稍作电疗；开始电疗时，她感觉有东西进入她体内。此后她便听见有一个声音指挥她作事。她亦听从此声音而行事，因她以为此声音乃是出于圣灵。她亦向人宣称那是圣灵的声音。笔者听到这件事，便与另一位姐妹带她去见一位能辨别诸灵的神仆。这位神仆辨明那并非圣灵，而是邪灵。神仆解释：她算命后虽然不立即看见有什么不妥，但已种下祸根，给魔鬼留了地步；当人的身体起突变时（此突变是由电疗引起的），邪灵便容易藉人身体的软弱而攻入。最后虽然她明白过来，承认那声音不是出于圣灵，而是邪灵的声音，但随即有两个声音向她说话。于是，她向人宣称第一个声音是邪灵来的，第二个声音是圣灵来的。

这件真实的事说明了几件事实：第一，这人的经历不会是当事人故意捏造一个「鬼故事」来唬吓人，因她原不相信那是出于魔鬼，反以为是出于神。而且笔者与她谈话时，发觉她思路正常，说话毫不混乱（笔者相信她当时的灵附未深）。第二，由此事可见魔鬼的善变。当被人拆穿了声音是从邪灵来的，便立即制造第二个声音继续迷惑当事人。第三，在灵界的事上出了乱子，并不一定立即看见有什么祸害。不过，若以为没事便错了，因祸患是可以日后才发生的。

基督徒也有被鬼附的可能

有人认为基督徒不会被鬼附。他们其中一个根据是约翰福音十章27至29节：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」他们藉此以为魔鬼不能把信徒从父神及主手中夺去，因此我们便不能被邪灵附上。但读者必须注意上文提及的「我又赐给他们永生；他们永不灭亡。」（28节）这处的保证是指救恩中的「一次得救，永远得救」而说的，不是指「邪灵附上」的问题。

信主之时，我们的灵与主合一，联合成为一灵（林前六17）。因此我们的灵是魔鬼摸不到的。但魔鬼仍可摸到我们的思想、情感、意志、身体（包括各肢体，如舌头、手、足）等。这些都是要自己看守着的。圣经所说的儆醒，其中一部分意思就是嘱咐我们要看守着自己的魂（包括思想、意志、情感等）与身体，我们要分清楚这些与我们的灵不同。因此，基督徒若不防守，也有被邪灵附上的可能。不过，因他们真心信主，他们仍然是得救的。在得救这点上，魔鬼是不能把他们从神手里夺去的。

可见一个人在灵里与主联合成为一灵，亦即里面有圣灵，但若不儆醒（例如追求灵恩）而招惹到邪灵控制其意志、思想、感情或身体，这是可能的。上文所提刘纪纲先生的经历证实了这点。不只他，还有许多灵恩派中人亦被人试出里面的灵是邪灵，而他们当中有许多人亦明显是得救的。这也证实了基督徒也有被邪灵附上的可能。

有人认为「说基督徒也有可能被邪灵附上」是很危险的。其实相反的事实才对，认为「基督徒不可能被邪灵附上」才是很危险的。因为，倘若我们相信「基督徒不可能被邪灵附上」的话，我们就算看见有基督徒说方言，甚至大跳灵舞，那也一定不是出于邪灵了，甚至连试验也不用了；因为他们既是基督徒，而「基督徒必定不会有邪灵」，所以就不用担心了。更进一步，我们大可以放心接触灵恩派，与他们一同祷告追求，让他们按手而得着他们的灵也不用怕，因为他们的灵不会是邪灵。可见相信「基督徒也有可能被邪灵附上」危险？还是相信「基督徒不可能被邪灵附上」才危险？答案是十分清楚的。

有人认为相信「基督徒也有可能被邪灵附上」是矮化了基督徒的身分。他们的主张似乎是在强调神的大能和保守以及基督宝血之伟大；但其实这正是魔鬼的欺骗，因为接受这见解的人，便很放心接触灵恩派，就算接受了他们的灵而说起方言甚至跳起灵舞来，连圣经所嘱咐的试验与儆醒也不需要了，因为自己是基督徒嘛，邪灵是一定不能进来的了。这是何等危险！

还有人挑战说：「从哥林多前书十章14至22节可见，就算基督徒涉及拜偶像的事，圣经也没有说他会因此而被鬼附。因吃祭偶像之筵席只是与鬼相交而惹主的愤恨，而没有说会引致邪灵附身。」然而，只要我们不存偏见，就应知道这段经文虽然没有「邪灵附身」四个字，但却有「与鬼相交」四个字，并且与鬼相交而招惹邪灵附身是很自然的结果。硬要把这两件事说成是互不关联，只是咬文嚼字而已。连许多不信主的人也知道「神打」与「碟仙」等交鬼的事是会招惹邪灵附身的。有人曾亲身经历这些，也有人看过别人惹祸。这些铁一般的事实，不能因圣经从来没有提及「神打」和「碟仙」等名词而予以否认。

同样，「算命」与「拜偶像」也是交鬼，也惹邪灵，这是我们应有的常识。当有传道人看见危机，要说出一些事实以警告人去逃避这些事时，唱反调的人就常以「无圣经根据」、「主观经验」、「讲鬼故事」等藉口来否认这些事实。这无非是魔鬼藉着人去为自己掩饰，使人看不出它的诡计与作为而已。基督徒若接受这些讲法，便失去防范，以致中了仇敌的诡计。

基督徒会否因「算命」或「拜偶像」等招惹邪灵附身这问题，我们不应忽视。非基督徒内里没有圣灵而「玩碟仙」惹鬼；基督徒虽然内里有圣灵，但「玩碟仙」也一样惹鬼。同样，非基督徒「拜偶像」惹鬼，基督徒也如是。基督徒与非基督徒被鬼附的原因不但是一致的，前者犯罪还是罪加一等，比后者的愚行更惹神的愤怒。

我们要小心人的花言巧语（西二4）。他们的诡辩不仅不是「尊重圣经」，甚至成为魔鬼的掩眼法，使基督徒失去儆醒，看不见这些是仇敌的作为。魔鬼不喜欢基督徒作防备，因它要为灵恩护航，便藉着人千方百计地硬驳，否认一些引致鬼附的原因，以及淡化因鬼附而产生的现象。倘若计谋得逞，下一步自然否认追求灵恩会导致邪灵附身，亦连带否认灵恩派中人因被邪灵所附而产生的现象了。这样便可以为灵恩派掩饰。信徒若不慎防魔鬼的诡计，便会疏忽了灵恩派的危险。要小心，不要以为有神便什么也不怕。人若不肯儆醒而受亏损，这并非是神的能力小或爱心不够大。神是不负责因不听从祂话语而带来的严重后果的。

有人又挑战说：「你们说这处会惹鬼，那处也会惹鬼。我们若经过打醮场或庙宇等，岂不又会惹鬼？」其实基督徒若不为魔鬼留地步，便不用惧怕，因有神保守；但若为魔鬼留了地步，这包括同情灵恩、倾向灵恩、维护灵恩或为灵恩说好话，便要小心。别的基督徒可以不用惧怕，但他们却特别要害怕；别的基督徒经过那等地方没事，他们则难保没事。上文说过，在这些事情上出了乱子，并不一定立即看见有什么祸患的。有时在一些特殊情况下，问题才显现出来的。不要因暂时没有发觉有什么不妥，便自高自大，应赶快悔改，向神认罪。要小心，不要倾向灵恩、维护灵恩，惹神震怒，使自己受亏损。无论别人表面理由说得如何有道理，也不要随便跟上去。

至此，上文还未回答的问题，现在可看出答案了。就是有人若曾与鬼相交，例如涉及拜偶像的事，或给魔鬼留地步，例如追求灵恩、倾向灵恩等情况下，神是会容许魔鬼附在人身上的，不论这人是基督徒还是非基督徒。

如何权衡神的能力与人的责任

有人认为若提防魔鬼便低估了神的能力。神岂不能保守吗？神的能力岂不足够吗？神的能力岂非大过魔鬼的吗？基督岂非在十字架上已胜过仇敌吗？魔鬼岂非已失败吗？当然，这些都是对的；但只是事实的一部分，并不表示人没有责任，否则圣经中便没有那么多叫我们儆醒的经文了。例如，「务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」（彼前五8）

虽然神有能力保守人，然而人也有本分抵挡魔鬼。神给我们自由意志，是藉此让我们参与这场反对魔鬼的争战。其实这是我们的福分，是祂在这场战役中预备我们有分在内。假若神什么也为我们完全做妥，为我们完全驱逐魔鬼，让我们连一点点也不用作、不用理会，我们便少了一份福气。但神现今让我们有分于与魔鬼争战，如同从前以色列人进入迦南前与入迦南后所要学习之争战。祂给予我们自由意志的目的，一方面是不要我们成为机械人，另一方面是叫我们跟着祂打这场仗。是祂赐给我们参与反对魔鬼这争战的福分。

「神独自做便够了」的说法误己误人。从以下的例子便知这说法十分错误。约在一九七二、七三年，香港的治安忽然变得很差，发生许多抢劫伤人的事件。假设今天亦是如此，又假设现今的警务署长是香港有史以来最佳的警务署长。他能够指挥若定，派最佳人选驻守各区。假设他设计了一个十分完美的反罪恶方案，其中一环是列出十点告诉市民如何严防坏人。若有人向其他市民宣称：「这十点实在是侮辱了这位警务署长。他是公认最佳的警务署长，他可以自己完全做妥当，不用我们操心。若我们参与的话，表示他的能力不够、警力不足，也侮辱了所有警察。因此，这十点是我们不须遵守的。」这是否大错？是非黑白是十分明显的。市民遵守他的十点，乃是信任他；说成是侮辱，却是把说话反转来说的。

今天有人把儆醒提防魔鬼说成是对神的小信，所犯的错误正与这例子一模一样。不错，神有能力保守人，但这能力是在我们与祂同心争战的时候施展出来的。这能力不是要纵容我们，让我们什么也不作。「有神便什么也不用作」的说法是如同认为「基督徒考试时，单单倚靠神便不用温习功课」一般错误；「有圣灵（即使不儆醒）便不怕邪灵」的主张亦是如此。人一方面不照圣灵所默示的圣经去儆醒，另一方面却说靠圣灵便不用理会魔鬼；这如何说得通呢？

提防另外一些挑战

有人又会挑战：「谁能保证没有人会错误指证别人有邪灵？」不错，没有人可作如此保证。正如以上的例子，就算是最佳的警务署长，辖下警员数以万计，其中必然不断有由警校刚毕业出来的新人；这些年资浅的警务人员，其中有些初出差时因欠缺经验而作出错误行动，绝不出奇。但市民应着眼于一个方案的大方向。若大方向对，就算执行时偶然出错，亦必须支持。再者，要提防有人把一些错误放大，藉此挑拨离间而推翻该上佳的挽救治安之方案。

当然，我们应尽量避免出错。例如发觉别人有怪异表现、显出有灵的问题时，不要随便擅自处理；应告诉教会传道同工们，让他们来处理。没有人能保证教会中没有弟兄姐妹因过分热心而过于敏感；尤其现今灵恩派的影响越来越大，越来越多人看见及听见邪灵的工作；随时会在某圈子中，在邪灵工作下，怪异的事发生得特别多。过分热心的人听得多了，较易产生过敏。我们要小心，行事前要与传道人商讨，免得授同情灵恩者以藉口。不过，也不应因怕事，即使看见某处出了事而仍掉以轻心。应告知教会负责人。总之，我们该毋枉毋纵。

还有人认为提及一些魔鬼的作为是「喜欢讲鬼故事」的表现。这也是混淆。鬼故事例如《聊斋》是虚构的。但主仆们因警告信徒严防魔鬼而提及的事，例如一些灵恩现象，乃是事实。二者岂可混为一谈？况且他们亦非「喜欢」讲这些事，乃因信徒会受迷惑而不得不把所见所闻的一些怪异现象说出来；而听的人也不该以听鬼故事的态度去听，以满足自己的好奇心，乃要为严防魔鬼而听。若发觉有这些现象时，便要小心提防，甚至要与涉及邪灵的人保持距离。

有人亦认为讲述一些现象是「讲老妇荒渺的话」（提前四7）。这也是混淆，「老妇荒渺的话」是告诉人若拜一些偶像，它们便会如何如何赐福人。教会则告诉人若拜这些，人便会如何受亏损。「老妇荒渺的话」告诉人那些偶像是神；教会则告诉人偶像是鬼。分别何等大！若主仆们不把一些所见所闻可怕之事说出来，只劝人远离灵恩及远离拜偶像的事，人便会说没有事实根据。若把那些事实说出来，人又会说「讲鬼故事」、「讲老妇荒渺的话」。说来说去，这都是魔鬼惧怕被人拆穿自己的诡计，所以藉着人来攻击，好叫教会中人噤若寒蝉，不敢把仇敌的诡计说出来，让它可以横行无忌。

也有人认为没有圣经章节说圣灵及邪灵可以传染。但凭一些神仆们的经验及报道，邪灵是可以传染的。而且这有意思十分接近的经文可供参考，其原则可作应用。「『万军之耶和华如此说：你要向祭司问律法，说，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟挨着饼，或汤，或酒，或油，或别的食物，便算为圣吗？』祭司说：『不算为圣。』哈该又说：『若有人因摸死尸染了污秽，然后挨着这些物的那一样，这物算污秽吗？』祭司说：『必算污秽。』」（该二11~13）

根据这段经文，圣洁是不能传染的。所以，圣灵不能传染。今天一位基督徒若为一位非基督徒按手，这位基督徒是不能把自己里面的圣灵传给对方的（注2）。对方要信耶稣才可以得着圣灵，且是自动而直接得着的，不能假手他人。但是，根据这段经文，污秽是可以传染的。因此，邪灵可以传染。日常生活也是如此：一件清洁的东西与一件污秽的东西碰在一起，清洁之物不能使污秽之物变成洁净，反会被玷污。所以，不要让灵恩派的人按手，不要与他们同祷，也不要随便参加灵恩聚会。有报道说，今天甚至有人不须苦苦追求，只参加过一次灵恩聚会便受了异样的灵（注3）。总之，基督徒要远离灵恩派以及拜偶像的事，也不要涉及灵恩、维护灵恩、同情灵恩、为他们讲好话，免得为魔鬼留地步而受亏损。

保守自己常在神的爱中

神的能力远比魔鬼大；主在十字架上已击败了仇敌。至于基督徒本身，信主后与信主前都同样软弱。我们的本相并没有改变，但地位上却有分别，因信主后可以倚靠仰望主――有主替我们出头，仇敌便离开我们逃跑了。不过，不要忘记，仇敌所怕的是主，不是我们。我们一旦离开主，仇敌便不再怕我们。所以我们要「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」（犹21节）

怎样保持自己在神的爱中呢？「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。」（约十五10）就是答案。倘若人连圣经所要求「儆醒」的命令也不遵守，怎会保持自己在主的爱里？不错，「爱里没有惧怕」（约壹四18）；但在爱之外却当惧怕。人既离开了主，就算主的能力再浩大，慈爱再高深，但与他们何干？离开了主的爱，就算是基督徒，魔鬼哪会怕他们？「离了我，你们就不能作什么。」（约十五5）信了主之后，主的能力仍是主的，人的软弱仍是自己的。魔鬼只怕那些因遵守主的命令而常在主爱里的信徒。它所怕的是主，不是人。它绝对不怕那些因不遵守主命令而在主爱以外的人，纵然他们有基督徒的身分。这是人的本相，并不是矮化了基督徒。不要把人的本相与神的能力混为一谈。「人若无有，自己还以为有，就是自欺了。」（加六3）我们也要慎防魔鬼使人唱高调，而无实际付代价去遵守主的命令。

「你们若爱我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他……人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他。」（约十四15、21、23）这里不但再次清楚显示蒙父所爱的人是遵守主道的人，还指出遵守主的命令才算是爱主。常在主爱里的基督徒，因主的缘故，凡事都能作。

「若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。」（诗一二七1）这当然不是说我们不用儆醒了。儆醒是人的责任，但使我儆醒成功的是神。若我们不负责任，不肯儆醒，神亦不帮助我们。当我们遵守神的命令去儆醒，而在主爱的保守中，主的大能便透过我们发出来。我们看守城池，祂和我们一同看守，随时随地提醒我们，这样我们才不致枉然儆醒。我们的能力不及魔鬼；但主的能力大过它。祂在十字架上已胜过它。我们若遵守主的道，包括去儆醒，才能保守自己在神的爱中，亦使自己经历神。这样，「神的能力」、「神的慈爱」、「耶稣基督的胜利」都不再只是我们的口号或头脑知识，而是亲身经历了。如此，我们便不怕魔鬼。魔鬼亦不能害我们了。

基督徒可以安心，在主里安息。■

注1：这原则的原意，在旧约时是用于审判犯罪的以色列民，而在新约时则用于审判犯了严重罪行的教会信徒；其要点是，这原则可帮助人正确地判断是非。

注2：使徒行传八章14至17节中，彼得与约翰为撒玛利亚信了主而受过浸的人按手，他们就受了圣灵。原因乃当时是教会初期的一个过渡时期。之前，信主的人都是犹太人。这里是首批撒玛利亚人信主。是一个新纪元。撒玛利亚信主的人未如犹太信主者受圣灵，只等到二位使徒前往为他们按手才得着。以后撒玛利亚人信主便不须如此了。因此这是一件特殊的事；今天不会再发生了。

注3：参阅胡恩德先生著《从圣经看灵恩运动》页73，或《灵恩运动（增订版）》页56。