新约综论之《哥林多后书》--保罗的事奉

胡恩德

《哥林多后书》共十三章，这封书信是保罗写给在哥林多神的教会的。信件开首已声明发信人和受信人，这与中、英文书信的格式不同。中、英文信件都是受信人的名字在先，发信人的名字在最后。信件中包含一些教训，有时在开端语也能窥见全书的主旨和内容。

保罗自辩的缘由

保罗写《哥林多后书》可说是逼不得已的，缘于哥林多人否认他是使徒，因他作使徒跟其余十二位使徒有明显的不同。那十二位使徒曾跟随肉身的耶稣基督，亲眼见过祂，且明显是主所拣选的；虽然第十二位是后来补上的，但众所周知，他们都是在犹大卖主以前主亲自呼召的。至于保罗，他在基督升天后的初期，十分厉害地反对教会和基督，现今却公然说自己是使徒，这确令多人感到困惑。正如当初他悔改归主，耶路撒冷教会的信徒一时未能接受，也不敢相信他是一位真基督徒。待后他作起传道之工，主立他为使徒，但非经人手所立，故有人不接受他具使徒的身分。

有人看保罗不如其他的使徒，恐怕还有另一原因，就是他亲手作工，在物质上供给自己和那些与他同劳的弟兄。或许有人因此认为他既不能像别的使徒接受教会的供应，靠福音养生，正正意味他并非使徒！虽然圣经没明说那些人有如此的看法，但这是很有可能的，因在《哥林多前书》第九章保罗明显为此辩护。由此可知，保罗当时的处境十分难堪。主直接差派他作使徒，正如昔日十二位使徒一样。不过，保罗被差派时，主已经升天，别人对此事认识不清，以致错待了保罗。

此外，还有一个原因令保罗被多人拒绝承认他为使徒。当日有些假使徒为一己私利四处招摇，想要得教会的供应。哥林多教会，甚至有可能亚该亚省众教会，都受那些假使徒影响而轻看保罗，不视保罗为使徒！

因此，保罗不得不写信解释（或辩护）他有使徒的身分，他在书信的开首已声明他是耶稣基督的使徒。事实上，保罗在其他书信亦常有如此的声明。

我们别误会保罗是受不了别人的说话、毁谤和误解；他完全受得来。在此信上他曾说：“任凭人看我们是被弃绝的吧！”（林后十三7下）可见他全不介意。那么，为何他要自辩？因主将启示交托他！

保罗是使徒（与其他的使徒一样），可以得到神最高的启示。十二使徒在跟从主的数年间，亲眼看见主，亲耳听见主的教训，得着主的真理。主直接将真道交托他们，没经别人转交；即使是那后来补上，代替犹大的马提亚，都是在主开始传道期间便与主一起。最早跟从主的是彼得、安得烈以及雅各、约翰两对兄弟，而其余的使徒稍后也相继开始跟随主。据《使徒行传》第一章，我们有理由相信他们是从施洗约翰时便开始认识耶稣基督，且跟祂同在一处的。

此十二使徒从主直接得到启示，他们的地位是使徒，可以从主得着最高、最直接的启示；因这些主所启示的道理，是主直接交托他们的，故此就充满了神圣的权威！

保罗信主后奉命作使徒，主亦把启示交给他。我们看他的书信，有不少内容是别的书信所没有的。可见，保罗所得的启示甚大，正如他所说的：“没有一件事在那些最大的使徒以下。”（林后十二11下），即他有主直接交给他的启示和真理。

人若认为保罗不是使徒，便是推翻他得着充满神权威的真理这事实，或以他所传真理的权威不及其他的使徒！保罗为着主的真道必须就自己使徒的身分和职分辩护。设若信徒推翻保罗使徒职分，等同推翻他手中所有权威的真理，吃亏的是信徒自己！因此保罗不得不为此发声。

保罗活着就是基督

保罗与我们大不相同，当别人对我们有丁点误会或错骂，我们便无法禁止自己不作辩护。那个“自我”要自尊自大，不肯降卑或被人压下去，以致生出许多辩论、争执，甚至争吵、勾心斗角、损人利己等。然而，保罗并非如此！

从《腓立比书》第一章看到，保罗可以不为自己辩护。他在罗马被囚时，有两种人因此热心（或说殷勤起来）传扬基督的道：一种是出于爱心，看到他受捆锁而不能作主的工，所以接上去，且更热心地作工。近世也有类似的事，当有人殉道时，反倒激发旁人要更热心传道！不过，另一种人并非存爱心的动机，而是出于嫉妒，为要加增保罗捆锁之苦。那些人平素已有一颗争胜的心，嫉妒保罗能得多人归主。他们同是传福音，但人都跑去听保罗，不听他们。现在保罗被囚，他们认为此时正是大好时机去得人。他们虽不是真心，但保罗加上一句：“这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜……”（腓一18）这表明他没有“自己”。接着他说：“没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓一20）他不管那些人怎样待他，只要基督在他身上照常显大；他可以将一切的难处和误解置诸度外。

保罗在《哥林多前书》提到：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念……”（林前四3～5）他待人宽容之心十分广大，能认定自己与基督同钉十字架，现今活着的是基督在他里面活，且要在他身上常常显大。

驳倒假使徒的指斥

如此一个不为自我争辩的人，竟要写一封这样的信，可见保罗是不得已的。他在信中确实的说他自夸是不得已的（林后十二1），因哥林多信徒迫使他没法不透露一点。他没有用“长处”一词，乃是说：“我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。”──他把自己称为“软弱”的事讲出，就是为主经历了多少的难处，受了多少的苦楚，意即：“那些假使徒自以为是神的仆人，竟要来得你们哥林多人的心，他们却跟不上我！”

保罗为人十分谦卑，逼不得已才这么说。况且他所提的是他的软弱，不是他所得有多大的启示和能力。他要跟那些假使徒比较的，是这些称为“软弱”、被人为难、被人压迫至透不过气的情况，并非那些人看为荣耀的事。由此可见，他的自夸是不得已的，在自夸之时仍表明他是极谦卑的。

为何他是不得已的呢？因他知道他所得的真理是主的启示，是主的道，是主交托他的，他不能埋没、不能让人不信，不能让教会弃绝他（即连带弃绝那些真道）。这封信对我们来说也是一个证据，证明保罗所传的道和所顺服的真理，的的确确是从那位又真又活的神，也是从主耶稣基督而来！

保罗存此苦心来写此信，看出他是十分艰难的，因那些假使徒以夸口来得人心，故保罗亦要夸口，但如此谦卑的人又怎能夸口呢？所以保罗此信写得十分婉转，很有方法，或说很有“技术”（本人不太喜欢用这词），在极其谦卑中说出主给他的恩典、权柄和职分，为要坚定信徒，使他们脱离假使徒的迷惑，得以继续接受保罗所讲的道，并尊他为使徒。当然，尊他为使徒是为着主的道和主的旨意。

保罗好不容易才写成此信。若是我们，或许容易动气而说出几句十分激烈的话，但保罗却不然。其实，那些信徒对保罗的刺激是很沉重，是直接针对他本人。不过，保罗承受得来；而令他顶难过的，不是信徒对他的刺激，而是他们离开主（离开主的道便是离开主），因此保罗苦心孤诣写此信。他表达写前书时“心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们”（林后二4）。我相信他写《哥林多后书》的情况也一样。他能如此写出，让我们见到保罗是满有基督的性情，更是流着泪来写此信；若然是我们，或多或少总会有三两句愤激的话，但保罗一点也没有。

为何保罗能如此有智慧和温柔，更在温柔中带出权威和力量，远胜我们？因为这不是保罗，是基督在他里面活着！

略述本书大纲

第一章开首两节：开端语。

第一章三节至二章十七节：保罗吐露他的心情，然后说到他是神的仆人。

他向信徒讲出几件事，也是教导和造就他们，如同把自己作为模范放在他们面前。他看信徒如儿女，在信上吐露点点心情。

第一章三至七节提到他是受大苦的人。他虽受大苦，但得了安慰。他特别提到神藉同工提多从哥林多回到他那里，带来的信息，讲述哥林多人收到前书后怎样悔改和自洁，让保罗得着安慰；这一点可以在第七章详细看到。

第八至十一节指出他完全靠主。他以往在亚西亚省的以弗所城受苦，几乎丧命；但他是倚靠那位叫死人复活的神，并不是靠自己。

第十二至十四节说到他不仅在受到死亡威胁时倚靠主，在平素生活为人，他也是经常倚靠主的恩惠。

然后在第十五节至二十四节，保罗道出要往哥林多去的心意。他不是忽是忽非，受肉体鼓动，时而说去，时而说不去，乃是行在信实的主里。他既有这样的心意，又跟他们说过，就必定成行。

第二章：开首的十一节，保罗表示希望抵达哥林多时，大家没有忧愁，且是快快乐乐的。

到底有什么事情使他忧愁呢？就是有些人犯罪。哥林多以往确实有人犯罪，叫人忧愁；若他们悔改，就倒不如赦免他们，不要让他们过于忧愁，以至沉沦。

第十二至十七节记述保罗的行踪。他曾到特罗亚（即亚洲的边缘），然后到了马其顿，此行一直见到主的恩。

从第三章开始讲到他是神的仆人。

第三章：保罗凭圣灵作工。

旧约时期摩西将律法传给百姓，是凭着字句；现今保罗凭着圣灵，就是生命的灵作工。不仅保罗，所有神的仆人都该如此。事实上，许多神的仆人确实凭着神的灵作工，不是凭着字句。

第三章六节说：“他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（应该说“灵”）是叫人活。”还有，“但他们（犹太人）的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后三16～18）

保罗被圣灵改变，他的工作和承担──作新约的执事，这职分是凭着精意（应该说凭着圣灵），不是凭着字句。这也告诉我们，若专职传道之工，须谨记不是凭着字句；即使不是专职传道之工，只是普通信徒，为主作见证也该如此。这并不在乎人是否读书多，认识许多道理，能说很多关于主道或主奥秘的说话便属成功。

现今在教会中有一个倾向（或说风气），就是高举知识──真理上的知识，神学上的知识。当然，这并非说要完全抛弃那些知识。有人说早一、两代中国的教会十分着重圣洁和属灵，也可说着重圣灵的工作。这说法没错，以往确实如此，但可惜他们轻看知识，觉得不需要神学训练，认为那些是错的。他们现今将这些情况矫正过来，把神学知识、真理知识和各样相关的研究抬高，表示要寻求这两方面的平衡。然而，以现今的情形和风气看来，却是把知识提到顶高的地步；不过，同时表示他们是着重灵性，也着重圣灵。灵性和圣灵两者是不同的，灵性是人里面灵的情况；圣灵却是神的灵。他们说要着重圣灵和灵性的长进，但实行起来，总是偏重追求学位，因而变成现今的境况。

让我重申一点：我并非说那些知识没有用处，它们确实有助我们按着正意分解真理的道，但使人活的，不是那些“字句”而是圣灵！很多神学训练都偏向技巧和知识，可以说是属“字句”的东西，没有实际的生命，没有灵的流露。今天人在神学知识方面的追求，已有多少过分的情形了。

保罗表示他作神的仆人不是凭着字句，乃是凭着灵；他敞着脸看见主的荣光，变成主的形状，且荣上加荣，是由主的灵变成的。主所要求的是生命，祂所看重的是灵；耶稣基督指出拜父的要用心灵（即灵）和诚实拜祂！

第四章一至十五节：“死”的大能。

保罗提到若要在人身上能作成生命之工，诚然是圣灵的工作，但自己当成为一个怎样的人？保罗当然是有圣灵的人，他在得救时已得着圣灵，主的灵充满他；但若要作在别人身上时，认真是常常可以被主使用的，便要有此章所提的──死在他的身上发动：“这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”（12节）意即要将自己完完全全的放在死地。这里所说的“死”着重受苦方面，甚至可随时被杀。保罗既有如此牺牲的决心，且常常保持此决心，便为主多受苦难。无论有几许的苦难临到，他已把自己放在死地里，总是准备面对死亡，正如耶稣基督说，天天背着自己的十字架跟随主。

倘如此行，当我们传福音给别人时，别人就会有圣灵的工作而得生。若我们没有遇到逼迫，都持此原则，或说是在这原则里生活，预备为主牺牲一切。牺牲的最高点是死，虽现今未到此地步，但我们仍持此原则，无论何事临到，都不为自己作出反抗，不为自己有所追求，仍是这个原则──“我已经与基督同钉十字架”！

我们要站稳在此地位上──神藉基督的死，已把祂的“死”给予我，算为我的死；正如圣经所教导的，我算主的死为我的死，我算自己是死的（参罗六11）。当我们看准自己是死的，便不为自己，也不靠自己而生活。若有“死”在我们身上，我们便能把生命带进别人身上！

保罗所说的死，着重身体的牺牲，承受种种的苦难，甚至死亡；既是一个如此的人，在平日的生活中，也是把自我放在死地的。无疑我们是依靠圣灵的，但必须活出“死”的原则，好让复活生命的大能，得以在我们所接触的人身上显出。“死在我们身上发动，生却在你身上发动。”──保罗就是这样作神的仆人。

第四章十六节至五章十节：持定将来的盼望而活而工作。

第四章十七节提到将来有极重无比永远的荣耀。若保罗现今接受至暂至轻的苦楚，好好的在其中忍受和得胜，就会为他成就极重无比永远的荣耀；故保罗不把现今的苦难看为要紧，且因为还有将来，尤其将来不仅与主同在，还要在基督台前显露（五10）。因此，保罗立了志向要得主的喜悦（五9）。他如此劳苦事奉，受这许多的牺牲，他是想到将来，是为着将来。

有一张单张，若没记错是宾路易师母写的，题目是“时间还是永远呢？”（Time or Eternity?）你的生活是为暂时或为永远？这里的“时间”即暂时的意思，因在永远里没有时间。若不把将来放在前面，恐怕我们的生活和事奉，仍有不到之处；若没有将来的希望，在生活和事奉，或为主受苦时，我们便有可能失败！

还有，我们现今传讲主的福音，是为着将来的永远；盼望别人将来得着永远的安全和福气。因此，我们事奉时，若不把永远放在前面，便不是标准的事奉，恐怕也不是真的事奉了！

上文提到我们受苦，若将盼望摆在前面，在苦难中就容易站立了。所以保罗提到基督徒的全副军装，那个头盔是什么？“把得救的盼望当作头盔戴上”（帖前五8）和“戴上救恩的头盔”（弗六17）都告诉我们，要以得救的盼望作为头盔！将来主要给我们全面的救恩；我们现今所得的是“局部的救恩”──灵得着永生，但身体还未得着，神愿意我们全人得永生。

现今我们盼望那完满的拯救，就是主再来时把我们提接，那时我们将要得着一个变化、永存和荣耀的身体。我们就是盼望这个完满的拯救！而在此盼望中，就能保守我们的头脑，免被灰心、疑惑、种种错误思想进来，把我们拖离真理，所以要将此盼望当作头盔戴上。

“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（林后四17）所以保罗轻看那些苦难。“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后四18）保罗看这些眼前的苦楚不足介意──“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗八18）因有将来极重无比的荣耀！我们所受的苦愈多，将来的荣耀便愈大；那些苦楚要为我们成就极重无比的荣耀，所以保罗说他并“不丧胆”（林后四16）。可见，这个将来的盼望是十分要紧的！

我们不应唱高调说：“我为服务而服务，不是为赏赐！”以往有人持这说法，尤其那些自由派教会，他们根本不相信将来的福分，所以更会唱此调，说为服务而服务，不为什么赏赐和酬报，总要服务，一味的牺牲，以此为首要目标。他们说得如此之高，其实是轻看了主带着美好的心情和极大的爱为我们所预备的赏赐，可以说拒绝主这么大的情分是得罪主的。

甚至是主耶稣基督，圣经告诉我们：“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难……”（来十二2）祂忍受十字架的苦难，是因摆在前面的喜乐。祂固然是讨神喜悦，全心全意的服事，不顾自己，但祂同样以将来的喜乐作为赏赐摆在祂前面，如此来追求，来忍受苦难；想到那些福气便能帮助祂忍受苦难。所以，我们看到保罗作神的仆人，其中一个秘诀便是他看到将来、盼望将来、看重将来，尤其看重要在基督台前的交帐。

我们对将来的盼望究有多少？我们若要作神的好仆人，免不了要有一个好的盼望。若我们一心追求信心和爱心，这虽然是好的，但没有“望”，便只有三件常存美好事中的两件，欠缺了三分之一，缺了许多呢！所以我们要十分小心，要留意将来。

现今世界的人愈来愈要把将来的事抹煞，不放在思想里，不放在心上；教会的人亦受影响，世界各种的事物影响着我们，使我们的观念变得跟他们差不多，不大理会将来的事。或许在得救时稍为理会，及后便不再想前面的盼望了！若是如此，我们就不会是一个顶完善、完美、完好的基督徒和主的工人，既不像保罗，也不像耶稣基督。世人现今越来越反对，若我们相信此盼望，他们便会讥讽我们。我们能否在这样的讥讽和反对中依然站稳，持定这永生的盼望？圣经提醒我们要“持定永生”（提前六12）。

从《哥林多后书》第三章一节至五章十节，我们看到保罗作主工的三件事：凭着圣灵、借死而复活的原则、持定和看准将来的盼望。

第五章十一节至二十一节：被主的爱和可畏激励。

保罗有两大激励来作主的工：“我们既知道主是可畏的，所以劝人……”（五11）“原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了。”（五14）而且神给他一个恩赐，也可以说是激励，便是神将劝人与祂和好的职分给予他们：“一切都是出于神，他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神借我们劝你们一般。”（五18～20）神将这职分给予他们，他们是基督的使者。“使者”即现今的“大使”，用法当然有点不同，昔日没有领事馆或大使馆，但英文是同一字。即是说，保罗领受如此重要和崇高的身分及职分，是受了激励而作；主要的激励就是主的可畏和基督的爱！

第六章一至十节：作神仆人的标志。

作神仆人的标志就是恩赐、美德和德性这几方面。

从三章一节至六章十节指出神的仆人是怎样的。在此教训我们，我们每一位都是神的仆人，即使不是专职作传道。我们应该留意保罗这些模范，按照他的模样追求和事奉！

神把保罗这个好榜样摆在我们面前，使我们知道要如此实行和事奉；神又已经让我们看到最高的模范──主耶稣基督自己！主怎样谦谦卑卑来作神的仆人，满足神的心意，甚至牺牲自己，钉死在十字架上也愿意，主是如此来事奉的，使多人藉着主得生。愿主让我们羡慕作主真正的工人，能合乎主的心意，免得我们枉然在地上生活。求主让世上很多作主仆人的，都知道要如此来作工，尤其现今在华人教会中，近年的风气恐怕有些不合主的心意，望主矫正多人的心，使他们能看重主的灵的工作和能力，以致灵性方面得着造就、建立和长进，对主有认识，以及多得主的激励来作主的工。在我们教会里，愿主保守我们按着《哥林多后书》所指示我们的而行，过事奉主的生活，按如此的原则来事奉主，被主使用，望主施恩保守我们的教会。在我们各人的事奉中，望主使我们不忘记此原则，又使我们生活为人方面是讨主喜悦的，正如保罗一般，以致可以被主使用。 ■

编者按：本文原刊载于香港喜乐福音堂二零二二年一月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。