新约综论之《加拉太书》（一）--防避错谬的道理

胡恩德

我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。（加一6～12）

你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病（较贴切的译法是“在身体有疾病的情况中”）。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们，叫你们热心待他们。在善事上，常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。（加四13～20）

教会中假使徒的势力

加拉太位于土耳其中部的一个省份。《使徒行传》只记述保罗经过加拉太，没有提及他在那处所作的工。文首所引的经文告诉我们，保罗第一次传福音给他们时，身体带着病患，在困难中将福音传出，当时信主的人很多。保罗向主十分忠心，要把人带到主面前，蒙神拯救的心极其火热，虽在病患中仍继续作工，正如耶稣基督在十字架上虽痛苦至无法言语，但因在那里有同钉的强盗需要祂的救恩，仍忍痛发言将救恩赐予那人。保罗就是带着这样的心志，将福音传给加拉太地区的各教会。

保罗在加拉太的难处与在哥林多所遇见的一样。当他离开哥林多之后，当地的信徒接触到一些假使徒；虽然圣经没有记载他们说话的内容，但我们可以推想大概的情况，就是这些假使徒向教会中的基督徒宣传，表示保罗不是使徒（或说不是嫡系使徒），耶稣基督在地上时，他虽在耶路撒冷，但还未信主；后来教会迅速发展，当耶路撒冷教会的发展到达高峰时，他便加害于教会，捉拿教会的信徒，强迫他们亵渎主，又在他们身上施行酷刑。主耶稣从来没有拣选他，他根本没有跟随过主耶稣，哪有资格当使徒！所以保罗十分痛苦，因哥林多教会是保罗经历生产劬劳而建立的，（事实上，无论保罗在何处带领人信主，建立教会，都是受了“生产之苦”，信徒就如他的儿女一般。）但他们却要离开保罗！加拉太的情况亦然。

第一世纪的教会出现这些情况，那些假使徒居心何在？我们从新约圣经中可以看到，他们当中有部分人的动机是为律法起热心。他们眼见外邦人归信独一真神，相信耶稣基督，但神曾与以色列人立约，要他们在身体上接受割礼的记号，使他们成为神的子民，否则便跟神没有立约的关系，也不是神的百姓。况且，神亲自来到他们中间，将律法（就是那约，是他们必须遵守的。）赐给他们，所以外邦人若归信基督，也同样要遵守神在西乃山所颁布的律法！

在那些假使徒中，或许有不少是称为基督徒的，他们对真理了解不深，要求外邦人信主后仍要生活在律法的轭下。《使徒行传》第十五章记载使徒和长老在耶路撒冷为此掀起一番的讨论，相信当时的讨论十分激烈。最后，他们决定信主的外邦人毋须遵守律法，彼得解释说：“知道人心的神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”（徒十五8～11）

无奈这些假使徒不会消失，尤其有些犹太人并非真心信主。第一世纪的犹太人，为律法大发热心，四出拉拢人归入犹太教，归向独一真神、受割礼、守律法及作神的子民，当中可能有些是假使徒又是假基督徒，在教会人中作工，若能说服信徒受割礼，他们既能得着荣耀，又能得人，在犹太人中有可夸之处，这其实就是追求人的荣耀。加上教会中的信徒若受了割礼后，便不会遭受犹太人的逼迫。从《加拉太书》看到，有信徒害怕面对因基督的十字架带来的逼迫而接受割礼。那些为律法起热心的假使徒，在加拉太地区的教会搅扰信徒，或许此地区的民族性较为简单淳朴，易受挑唆，不像哥林多人讲求学术和各种哲学，结果便跟从了他们！

另有一些人非为律法大发热心，而是要作离间的工夫：“那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们，叫你们热心待他们。”（四17）保罗在信徒中所讲的道，所说的话，均有能有力地进到他们的内心，使他们认真信服真道，归信真神；他们也十分佩服和敬爱保罗，接待保罗“如同神的使者，如同基督耶稣”（四14），视保罗如同他们属灵的父亲。

假使徒看到这情况，便萌生想同样得人热心接待的意念。或许他们不是假使徒，但无论如何是诱惑人的，有可能是假弟兄，盼望得到别人的拥护和跟从，从中得着荣耀。法利赛人正是如此，他们在会堂里坐高位，在筵席上选首座，也喜欢别人在街市上问他们的安，称呼他们为拉比，渴望得到人间的荣耀。耶稣基督曾重重责备他们！那些引诱加拉太人的假使徒，也是带着同样的存心。他们的热心亦可能另有目的，或许与在哥林多作乱滋事的人一样──“为利混乱神的道”（林后二17）。

那么，保罗又如何？他说：“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后二17）信徒因保罗和圣灵的工作而信主，他们爱主和主的道，也自然爱保罗，供给他肉身上种种的需要。那些假使徒、假仆人，为利搅扰信徒，想要得信徒热心待他们，将财物供给他们，如同待保罗一般。他们将不当讲的话教训众人，一方面作离间的工夫，说保罗的不是，另方面用种种方法表现自己，把自己所有的学问拿出来，显示自己的能力，凭口才牢笼人，赢取人心。

假使徒将基督的福音更改了

加拉太的假使徒在教会中传讲错误的道理，或许有人存着离间之意图，但主要的动机，相信是为律法和割礼发热心，不过此热心并不纯粹，乃是为自己免受逼迫！“弟兄们，我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？若是这样，那十字架讨厌的地方就没有了。”（加五11）“凡希图外貌体面的人都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法；他们愿意你们受割礼，不过要借着你们的肉体夸口，（夸耀他们能带领多少人归入律法，归入犹太教之下。）但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（加六12～14上）他们为律法和割礼有所宣讲，诱惑了加拉太地区众教会的人。他们将基督的福音更改了，正如保罗所说：“那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。”（加一7）这个“基督的福音”保罗在第二章引用从前对彼得所讲的话，特别声明：“既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”（加二16）

这福音指明我们在神面前得称为义，是因信基督耶稣，全不是因我们遵守律法，或因我们有什么好行为，更不能说我们有何功劳可言。神称我们为义，宣判我们为无罪的义人，且接纳我们，将永生赐给我们，全因我们相信基督耶稣。有人主张除了相信耶稣基督之外，还要遵守律法和接受割礼；保罗认为这是将基督的福音更改了。他们这样行，实在为自己招来咒诅。

保罗说出很严厉的咒诅的话！事实上，保罗为人甚少说咒诅的话，即使在以哥念遭受逼迫，那些官长、平民、外邦人、犹太人等拥过来，想要用石头打他，他并没有多留一会，相信他立即拔足逃跑（使徒行传二十六章十七节说保罗脱离他们的手），离开前并没有回头向他们说：“奉耶稣基督的名咒诅你们！”保罗无论何时遇到逼迫，都没有说出咒诅的话，反倒认为要像耶稣基督所教导的──爱仇敌。

那么，保罗在《加拉太书》说咒诅的话，岂非没有爱心？不是的，这正是他爱心的表现！他严严的警告这些人，也是警告加拉太人不要在听见之后照样传讲，因为这是害人的道理，正如耶稣基督所说：“自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”（太二十三13）他们传讲一个错误和更改了的福音，那其实不是基督耶稣的福音，不能拯救人，他们俨然在“卖假药”！

保罗带着爱维护真理

售卖假药乃害人之事。设若现今霍乱流行，除了我所拥有的那种药物以外，并无他药可治。我以廉价出售此药，只收回成本，虽生意滔滔，仍属无利可图，意在济世为怀，挽救多人的生命。不过，有人见此妙药，顿生图利之心，以同样的字号、商标和名字，制造假药出售，当有人染上霍乱而买了假药，信以为真，服后非但不能痊愈，终至病逝，可见假药实害人不浅！若我们传扬假福音，最终使人沉沦（那个死亡是极厉害的死亡），故保罗严严的警告那些假使徒，是为救回多人，免他们受假福音、假道理和假先知之祸害。因此，保罗用这样严厉的语气，委实是出于爱心。

同时，保罗的话是基于维护真理和爱真理的心。保罗说：“我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”（加一11～12）他所传的福音是神交托他的真理，并非出于人意，是耶稣基督直接向保罗启示的、是属于主的、是主的道、是救人的道、是使人得永生的道！既是主的道，又是如此的重要，若有人将其更改而害及他人，受咒诅是理所当然的。

保罗并非自己起意咒诅人，乃是道出主的心意。主耶稣要怎样对付那些更改福音并传错误福音的人？是顶严厉的对待他们！《彼得后书》第二章警告，教会将有假师傅兴起，正如旧约时代有假先知一样；《犹大书》亦有同样的警告。《犹大书》与《彼得后书》第二章的内容很相近，同样讲到那些人要受刑罚，可见神的心要责罚这样的人。对于那些沉沦、犯罪之人，神当然责罚；但若有人传假福音，阻碍人得救，引导有心寻求救恩的人走上错误的路，使人仍归沉沦，他的罪十分严重，在神面前应当受咒诅！

保罗不是出于私心、私意、憎恨人的心来咒诅人，他是说出主的心意。他说：“若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”（加一9）不过他首先说：“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们从前所传给你们的不同，（这处加上“从前”会比较清楚，因原文“传给你们”是用过去式。）他就应当被咒诅。”（8节）──连保罗自己也没有例外。由此可见，保罗的心十分看重主的道和主自己，所以语气这么沉重。

有人搅扰加拉太教会，传讲一个更改了的福音：你信主是得救的，但之后你要加上守律法，才能保守你所得着的这个救恩（或说能站在这救恩上）；或信而加上好行为，即守律法的行为，然后才能得着这个救恩，这两个讲法都是错误的。

警惕信徒不要走差

《加拉太书》同时对付这两个错误，是基督耶稣直接向保罗启示的话，等同主亲口说出，是不能更改的。此书的首四章是要对付这些错误的道理，说明我们称义，蒙神宣判我们为“好人”，是因信基督耶稣。这四章有两个要点：首先，保罗所传的福音是从启示而来；此外，这福音说到我们是因信耶稣基督得以称义。至于最后的两章，就是论及信徒的生活。

或许我们对真道十分小心谨慎，亦忠于主的正道，但要防备有别的东西吸引我们偏离正道和主的旨意（其实主的旨意就是祂的道），这同样是危险的。

无论我们是离世见主，或是在未死以前主降临把我们接去，这都提醒我们要认真，专一走在主的道路和主的旨意上，不要让世务缠身。事实上，总有许多事情缠累我们，当中不少是合法的，且不算为罪的，但对于我们要认真走上主的道却是多余的，这些我们都要脱去，圣经提醒我们：“我们……就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪。”（来十二1）

耶稣基督提到祂的再来，教导门徒要时刻儆醒，常常祈求，又说：“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心……”（路二十一34）有早期的英文译本把“累住”译作“被这些压得过重”。我们关心并将心思放在某件事情上，到必须的程度就够了，那亦是为了遵行神的旨意而作，若多作就会被累住了。如饮食过度，没有节制，就会影响身体，即使未有危害身体也必危害心灵。

从前有一位长辈（是在别处聚会的），他在我们当中讲道时曾说：“有时吃得太多，心灵也像重甸甸似的。”若我们吃一磅已足够，但却吃了一磅四安士，那四安士便成为累赘！贪吃是私欲，而其他的也可类推，都能引诱我们偏离主道，是有离间的作用，就是离间我们与主的关系，亦离间我们与教会的关系。当我们不认真走在主里面，与教会自然有隔膜，即使不是真正的隔膜，亦很自然会有点冷漠，不想跟肢体们相交，对主的事也失去关心。

小心别人离间的工夫

那些假使徒在道理上引诱加拉太教会的人，离间他们与保罗的关系，亦离间了他们与主耶稣基督的关系。我们当小心，除了防备在道理方面走差，亦要防备世界许多的吸引、罪恶和私欲，特别一些“合法”但不必要的事情。我们越是轻省越好，要轻省地走在主的道上。

论到离间这问题，现今的道理也很容易离间我们。我们不晓得加拉太的假使徒用什么说话离间信徒与保罗的关系，说不定有各种不同的方法。事实上，若他们见到信徒对保罗那么热情，确实难以把信徒的热情转到他们身上，而他们真能做到。这不仅是他们的本领，乃是撒但在他们背后，让他们能够成功！

到底他们用什么离间的方法？有些方法是十分诡谲的，未知他们会否引用圣经（现今确实可以引圣经用作离间的工夫）。设若有人要离间我们，先诽谤喜乐堂的传道人，作人身攻击，我们自然就不接受传道人所讲的，反倒听他们的话。另一方面，他们亦可以引用圣经叫人走差。昔日未有印刷术，读圣经不像现今般方便，加拉太的假使徒未必引用圣经，即使引用也不足为奇。

有一节圣经确实很特别：“我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。”（诗一百一十九99）这节圣经可以引诱人吗？可以的。若大家非常佩服起初在这里工作和传道的美姑娘，听她讲道时完全被吸引至呆住了，对她极为佩服，心想：“她似乎知道我今天早上所遇到的事情，所讲的道像是单单对我讲的一样，这情况不只发生一次，真难得，圣灵在她身上工作！”如此，别人实在不容易离间你与这位姊妹的感情。不过，他们或许仍有办法，就是引用上文所提的那节《诗篇》的话：“你离开是没错的，圣经也说你可以比你的师傅更通达！”你会觉得那是对的，不听从某位神仆的说话是可以的，因为这里明说“我可以比他更通达。”别人给你这一节圣经，若你接受了，日后就很容易离开从前曾经给你帮助的人！

我们要清楚细看这节圣经，“我比我的师傅更通达”的那个“我”是谁？你是那个“我”才有资格使用这节圣经！到底那个“我”是谁？就是《诗篇》第一百一十九篇的作者。他是怎样的人？我们毋须读完整篇《诗篇》，只要看看这节的上下文，也能晓得他是一个怎样的人──是远远走在我们之前的！

“我何等爱慕你的律法，终日不住的思想。”（诗一百一十九97）你是否这个“我”？你像这个“我”般“何等爱慕主的律法”吗？这里不是说“何等爱慕主的圣经”（律法当然是圣经的一部分），乃是爱慕旧约律法。许多旧约律法都是非常严厉的，有人说律法是讲求公义，其实律法亦着重讲到神的爱。试问我们有多少人是“何等（爱得不得了的意思）爱慕主的律法”呢？我且不说“何等”，只问：“你爱主的律法吗？”旧约摩西律法从《出埃及记》第二十章起至《申命记》的结束，按犹太人的计算共有六百多条，你有爱过律法吗？觉得律法的话真是可爱呢？或觉得从中真的得着帮助，觉得非常甜蜜？若是如此，你便有资格应用这节圣经：“我比我的师傅更通达！”

还有，那个“我”是怎样的人呢？“你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。”（诗一百一十九98）──主的命令常存在心里的人；“我比年老的更明白，因我守了你的训词。”（诗一百一十九100）──遵守主训词的人；“我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。”（诗一百一十九101）──不是禁止自己的脚走一部分的邪路，乃是一切邪路的人；“我没有偏离你的典章，因为你教训了我。”（诗一百一十九102）──没有偏离主典章的人；“你的言语，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。”（诗一百一十九103）──觉得神的话比蜜更甜的人；“我借着你的训词，得以明白，所以我恨一切的假道。”（诗一百一十九104）──恨恶一切假道理的人。我们毋须读完整篇《诗篇》，单看九十七至一百零四节这段，若我们是这样的人便有资格说：“我比我的师傅更通达，因我思想你的法度。”

再者，那个“师傅”是怎样的师傅？若那师傅也如你般思想主的法度，试问谁比谁通达？他思想主的话，你也思想主的话，但他是你的师傅，是教导你的，所以他比你高，你不能随便说：“我比我的师傅更通达”！

或许那些假教师没有引用这节圣经来引诱加拉太人，离间他们与保罗的关系，倘若他们真的这样作，我也不以为希奇，因这节圣经确实可以让你作离间的工夫，叫人骤眼看来，觉得自己能比师傅更通达，以致离开他，不接受他的道理和不遵从他的教训，认为这样作是可以的。

有关基督身体的道理

若有人对我们当中的任何一个信徒说：“教会是基督身体的道理，有些属灵的人也没有看见。”意即表示：“你们的传道人虽然属灵，但还未看到，见识还未足够！”按照我的领会，他们是指本人跟不上他们，未能领会他们所讲关乎基督身体的道理。

基督身体的道理确实是圣经的道理，但他们所讲的是过度了，不是圣经范围里身体的道理，现不在此详述。不过，有一点仍须解释，他们说：“我们是教会（他们称为“地方教会”），教会是基督的身体，所以我们是基督的身体；你们不是教会。”他们认为凡有名称，以“某某会”为名的，就是“宗派”，不是“教会”，甚至“喜乐福音堂”（其实这不是会名）亦被列在其中，即不是基督的身体。

其实，那些有名称的都是教会，只是多了一个名字而已！当然，多加上名字是不大好的，如哥林多教会的情况，“我属保罗”、“我属阿波罗”、“我属矶法”、“我属基督”等，这样加名字并非好事；但将教会解释起来，那些有名字的未尝不是教会，不过是多带一个名字罢了。

不只一位在外国的姊妹来信，表示想要加入某某教会，请我写介绍信或洗礼证明书。我回复说不会作介绍，原因是不要多加一个名字。但在北美洲，若你不加入教会，许多事奉都没有你份儿。这就由他吧，你总可以事奉，他们总有点事情会让你做的。或许他们不让你教主日学、不让你参加诗班、不让你作执事等，这不打紧，他们总不会推却你一起出外布道的，你还是可以有其他的事奉。即便他们把门全关上，不让你有一点的事奉，你仍可以向不信的人做个人布道的工作，可以作祷告的事奉，也可以说话或行动服侍有需要的信徒，这全都是事奉，没必要加入教会才是事奉。

我们没有会名，只是这处聚会的地方有一个名称而已。然而，那一派的人说这些全不是教会，只有他们是教会；教会是身体，所以只有他们是身体，别的全在身体之外！这是什么道理？难道我们没有基督的生命吗？我们怎会在身体之外？然而，他们又不得不承认我们是基督的肢体。这实在十分矛盾，我不晓得他们怎能自圆其说。“你们在身体之外”这说法实在得罪其他肢体，也得罪神各方面的教会。他们竟把身体的道理说成这个样子！

还有一点要提的，就是他们借身体的道理衍生别的道理来，但都不是圣经的道理！圣经怎样解释身体的道理？第一，这身体盛载主的丰富；第二，新约提到这身体，指出我们要分工合作，各人有不同的恩赐，但仍是合一的，且要彼此相爱。可见，圣经没有借那个身体的名字或身体种种的情况，衍生别的道理来。

圣经里有一条我们十分认同的道理，就是“凡事长进，联于元首基督。”（弗四15）意谓我们个人长进，要联于元首基督。《歌罗西书》第二章十九节说要“持定元首”，意思是每位基督徒都要持定元首，要紧的是让基督在教会中被高举，各人向祂负责、持定祂、倚靠祂、爱慕祂、在聚会中敬拜祂（特别在敬拜聚会中我们要高举基督）。

我们是直接从耶稣基督那里得知神的旨意。我们跟天主教不同，他们的教会与教会领袖，处于基督和祂的肢体中间；但我们是直接到基督那里去，并非凡事凭长老和教会领袖的指挥，要得他们的许可和指导，甚至婚姻都要经由他们批准，或由他们“编配”等。他们教会的长老掌握大权，每个信徒都在其掌控之下。天主教就是喜欢这样的模式，实行这样的制度。我们是直接与基督联系，各人应该学习直接寻找主、倚靠主和服从主。我们与弟兄姊妹的关系弄得好，乃因我们保持与主直接的联系，这一点是要紧的。

然而，他们再用身体的道理反驳我们。他们说手指是肢体，虽然受头脑的指挥，但要经由手臂；同样，信徒虽由基督指挥，但要经由教会的长老！他们主张绝对服从长老，即使长老或教会的教训、指导有错误，信徒仍要听从，在此情形下，错就不在你，乃在他！他们把长老的权柄弄至如此的大，如此的绝对，这样的“服从”并非圣经所说的服从。

手指与头有关系，但要经由手臂，这比方是由身体的道理衍生出来的，却不是圣经的道理！圣经怎么说呢？圣经说个别基督徒与主有直接的关系，是直接相通的。这一点跟那身体的比方不同，他们的讲法是圣经没有的。他们借身体的道理演绎出其他的道理，或许他们还以为看到许多奥妙的道理。

他们很容易引用“我比我的师傅更通达”做离间的工夫，然后灌输种种道理，好让他们作你的师傅。其实，你也可将这节经文用在他们身上！

在此末世，求主十分保守我们，因错谬非常多，又因那些逼迫加上那些错谬的力量，要逼我们不把主的道放在心中、不走在主的道上和不主张主的道，仰望主救我们。求主让我们每日殷勤学习圣经，多有主的话存在心里，不单小心保守，又寻求主的心意，照着主的心意生活做人，经历主的话，免得我们得罪主。愿主教导我们，使我们借着圣灵明白、服从和尊重主的话。求主保守我们的教会，常在主的真理中，施恩我们教会众人，又不单主张得正确，更是让我们在生活中践行得正确。

编者按：本文原刊载于香港喜乐福音堂二零二二年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者，特此申谢。