新约综论之《加拉太书》(一)--防避错谬的道理



新约综论之《加拉太书》(一)--防避错谬的道理

新约综论之《加拉太书》(一)--防避错谬的道理

胡恩德

我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。弟兄们,我告诉你们,我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的。(加一6~12)

你们知道我头一次传福音给你们,是因为身体有疾病(较贴切的译法是“在身体有疾病的情况中”)。你们为我身体的缘故受试炼,没有轻看我,也没有厌弃我,反倒接待我,如同神的使者,如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢?那时你们若能行,就是把自己的眼睛剜出来给我,也都情愿。这是我可以给你们作见证的。如今我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌吗?那些人热心待你们,却不是好意,是要离间你们,叫你们热心待他们。在善事上,常用热心待人,原是好的,却不单我与你们同在的时候才这样。我小子啊,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里,改换口气,因我为你们心里作难。(加四13~20)

教会中假使徒的势力

加拉太位于土耳其中部的一个省份。《使徒行传》只记述保罗经过加拉太,没有提及他在那处所作的工。文首所引的经文告诉我们,保罗第一次传福音给他们时,身体带着病患,在困难中将福音传出,当时信主的人很多。保罗向主十分忠心,要把人带到主面前,蒙神拯救的心极其火热,虽在病患中仍继续作工,正如耶稣基督在十字架上虽痛苦至无法言语,但因在那里有同钉的强盗需要祂的救恩,仍忍痛发言将救恩赐予那人。保罗就是带着这样的心志,将福音传给加拉太地区的各教会。

保罗在加拉太的难处与在哥林多所遇见的一样。当他离开哥林多之后,当地的信徒接触到一些假使徒;虽然圣经没有记载他们说话的内容,但我们可以推想大概的情况,就是这些假使徒向教会中的基督徒宣传,表示保罗不是使徒(或说不是嫡系使徒),耶稣基督在地上时,他虽在耶路撒冷,但还未信主;后来教会迅速发展,当耶路撒冷教会的发展到达高峰时,他便加害于教会,捉拿教会的信徒,强迫他们亵渎主,又在他们身上施行酷刑。主耶稣从来没有拣选他,他根本没有跟随过主耶稣,哪有资格当使徒!所以保罗十分痛苦,因哥林多教会是保罗经历生产劬劳而建立的,(事实上,无论保罗在何处带领人信主,建立教会,都是受了“生产之苦”,信徒就如他的儿女一般。)但他们却要离开保罗!加拉太的情况亦然。

第一世纪的教会出现这些情况,那些假使徒居心何在?我们从新约圣经中可以看到,他们当中有部分人的动机是为律法起热心。他们眼见外邦人归信独一真神,相信耶稣基督,但神曾与以色列人立约,要他们在身体上接受割礼的记号,使他们成为神的子民,否则便跟神没有立约的关系,也不是神的百姓。况且,神亲自来到他们中间,将律法(就是那约,是他们必须遵守的。)赐给他们,所以外邦人若归信基督,也同样要遵守神在西乃山所颁布的律法!

在那些假使徒中,或许有不少是称为基督徒的,他们对真理了解不深,要求外邦人信主后仍要生活在律法的轭下。《使徒行传》第十五章记载使徒和长老在耶路撒冷为此掀起一番的讨论,相信当时的讨论十分激烈。最后,他们决定信主的外邦人毋须遵守律法,彼得解释说:“知道人心的神也为他们作了见证,赐圣灵给他们,正如给我们一样;又借着信洁净了他们的心,并不分他们我们。现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢?我们得救乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。”(徒十五8~11)

无奈这些假使徒不会消失,尤其有些犹太人并非真心信主。第一世纪的犹太人,为律法大发热心,四出拉拢人归入犹太教,归向独一真神、受割礼、守律法及作神的子民,当中可能有些是假使徒又是假基督徒,在教会人中作工,若能说服信徒受割礼,他们既能得着荣耀,又能得人,在犹太人中有可夸之处,这其实就是追求人的荣耀。加上教会中的信徒若受了割礼后,便不会遭受犹太人的逼迫。从《加拉太书》看到,有信徒害怕面对因基督的十字架带来的逼迫而接受割礼。那些为律法起热心的假使徒,在加拉太地区的教会搅扰信徒,或许此地区的民族性较为简单淳朴,易受挑唆,不像哥林多人讲求学术和各种哲学,结果便跟从了他们!

另有一些人非为律法大发热心,而是要作离间的工夫:“那些人热心待你们,却不是好意,是要离间你们,叫你们热心待他们。”(四17)保罗在信徒中所讲的道,所说的话,均有能有力地进到他们的内心,使他们认真信服真道,归信真神;他们也十分佩服和敬爱保罗,接待保罗“如同神的使者,如同基督耶稣”(四14),视保罗如同他们属灵的父亲。

假使徒看到这情况,便萌生想同样得人热心接待的意念。或许他们不是假使徒,但无论如何是诱惑人的,有可能是假弟兄,盼望得到别人的拥护和跟从,从中得着荣耀。法利赛人正是如此,他们在会堂里坐高位,在筵席上选首座,也喜欢别人在街市上问他们的安,称呼他们为拉比,渴望得到人间的荣耀。耶稣基督曾重重责备他们!那些引诱加拉太人的假使徒,也是带着同样的存心。他们的热心亦可能另有目的,或许与在哥林多作乱滋事的人一样──“为利混乱神的道”(林后二17)。

那么,保罗又如何?他说:“我们不像那许多人,为利混乱神的道,乃由于诚实,由于神,在神面前凭着基督讲道。”(林后二17)信徒因保罗和圣灵的工作而信主,他们爱主和主的道,也自然爱保罗,供给他肉身上种种的需要。那些假使徒、假仆人,为利搅扰信徒,想要得信徒热心待他们,将财物供给他们,如同待保罗一般。他们将不当讲的话教训众人,一方面作离间的工夫,说保罗的不是,另方面用种种方法表现自己,把自己所有的学问拿出来,显示自己的能力,凭口才牢笼人,赢取人心。

假使徒将基督的福音更改了

加拉太的假使徒在教会中传讲错误的道理,或许有人存着离间之意图,但主要的动机,相信是为律法和割礼发热心,不过此热心并不纯粹,乃是为自己免受逼迫!“弟兄们,我若仍旧传割礼,为什么还受逼迫呢?若是这样,那十字架讨厌的地方就没有了。”(加五11)“凡希图外貌体面的人都勉强你们受割礼,无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的,连自己也不守律法;他们愿意你们受割礼,不过要借着你们的肉体夸口,(夸耀他们能带领多少人归入律法,归入犹太教之下。)但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。”(加六12~14上)他们为律法和割礼有所宣讲,诱惑了加拉太地区众教会的人。他们将基督的福音更改了,正如保罗所说:“那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。”(加一7)这个“基督的福音”保罗在第二章引用从前对彼得所讲的话,特别声明:“既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义,因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。”(加二16)

这福音指明我们在神面前得称为义,是因信基督耶稣,全不是因我们遵守律法,或因我们有什么好行为,更不能说我们有何功劳可言。神称我们为义,宣判我们为无罪的义人,且接纳我们,将永生赐给我们,全因我们相信基督耶稣。有人主张除了相信耶稣基督之外,还要遵守律法和接受割礼;保罗认为这是将基督的福音更改了。他们这样行,实在为自己招来咒诅。

保罗说出很严厉的咒诅的话!事实上,保罗为人甚少说咒诅的话,即使在以哥念遭受逼迫,那些官长、平民、外邦人、犹太人等拥过来,想要用石头打他,他并没有多留一会,相信他立即拔足逃跑(使徒行传二十六章十七节说保罗脱离他们的手),离开前并没有回头向他们说:“奉耶稣基督的名咒诅你们!”保罗无论何时遇到逼迫,都没有说出咒诅的话,反倒认为要像耶稣基督所教导的──爱仇敌。

那么,保罗在《加拉太书》说咒诅的话,岂非没有爱心?不是的,这正是他爱心的表现!他严严的警告这些人,也是警告加拉太人不要在听见之后照样传讲,因为这是害人的道理,正如耶稣基督所说:“自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。”(太二十三13)他们传讲一个错误和更改了的福音,那其实不是基督耶稣的福音,不能拯救人,他们俨然在“卖假药”!

保罗带着爱维护真理

售卖假药乃害人之事。设若现今霍乱流行,除了我所拥有的那种药物以外,并无他药可治。我以廉价出售此药,只收回成本,虽生意滔滔,仍属无利可图,意在济世为怀,挽救多人的生命。不过,有人见此妙药,顿生图利之心,以同样的字号、商标和名字,制造假药出售,当有人染上霍乱而买了假药,信以为真,服后非但不能痊愈,终至病逝,可见假药实害人不浅!若我们传扬假福音,最终使人沉沦(那个死亡是极厉害的死亡),故保罗严严的警告那些假使徒,是为救回多人,免他们受假福音、假道理和假先知之祸害。因此,保罗用这样严厉的语气,委实是出于爱心。

同时,保罗的话是基于维护真理和爱真理的心。保罗说:“我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的,也不是人教导我的,乃是从耶稣基督启示来的。”(加一11~12)他所传的福音是神交托他的真理,并非出于人意,是耶稣基督直接向保罗启示的、是属于主的、是主的道、是救人的道、是使人得永生的道!既是主的道,又是如此的重要,若有人将其更改而害及他人,受咒诅是理所当然的。

保罗并非自己起意咒诅人,乃是道出主的心意。主耶稣要怎样对付那些更改福音并传错误福音的人?是顶严厉的对待他们!《彼得后书》第二章警告,教会将有假师傅兴起,正如旧约时代有假先知一样;《犹大书》亦有同样的警告。《犹大书》与《彼得后书》第二章的内容很相近,同样讲到那些人要受刑罚,可见神的心要责罚这样的人。对于那些沉沦、犯罪之人,神当然责罚;但若有人传假福音,阻碍人得救,引导有心寻求救恩的人走上错误的路,使人仍归沉沦,他的罪十分严重,在神面前应当受咒诅!

保罗不是出于私心、私意、憎恨人的心来咒诅人,他是说出主的心意。他说:“若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。”(加一9)不过他首先说:“但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们从前所传给你们的不同,(这处加上“从前”会比较清楚,因原文“传给你们”是用过去式。)他就应当被咒诅。”(8节)──连保罗自己也没有例外。由此可见,保罗的心十分看重主的道和主自己,所以语气这么沉重。

有人搅扰加拉太教会,传讲一个更改了的福音:你信主是得救的,但之后你要加上守律法,才能保守你所得着的这个救恩(或说能站在这救恩上);或信而加上好行为,即守律法的行为,然后才能得着这个救恩,这两个讲法都是错误的。

警惕信徒不要走差

《加拉太书》同时对付这两个错误,是基督耶稣直接向保罗启示的话,等同主亲口说出,是不能更改的。此书的首四章是要对付这些错误的道理,说明我们称义,蒙神宣判我们为“好人”,是因信基督耶稣。这四章有两个要点:首先,保罗所传的福音是从启示而来;此外,这福音说到我们是因信耶稣基督得以称义。至于最后的两章,就是论及信徒的生活。

或许我们对真道十分小心谨慎,亦忠于主的正道,但要防备有别的东西吸引我们偏离正道和主的旨意(其实主的旨意就是祂的道),这同样是危险的。

无论我们是离世见主,或是在未死以前主降临把我们接去,这都提醒我们要认真,专一走在主的道路和主的旨意上,不要让世务缠身。事实上,总有许多事情缠累我们,当中不少是合法的,且不算为罪的,但对于我们要认真走上主的道却是多余的,这些我们都要脱去,圣经提醒我们:“我们……就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪。”(来十二1)

耶稣基督提到祂的再来,教导门徒要时刻儆醒,常常祈求,又说:“你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心……”(路二十一34)有早期的英文译本把“累住”译作“被这些压得过重”。我们关心并将心思放在某件事情上,到必须的程度就够了,那亦是为了遵行神的旨意而作,若多作就会被累住了。如饮食过度,没有节制,就会影响身体,即使未有危害身体也必危害心灵。

从前有一位长辈(是在别处聚会的),他在我们当中讲道时曾说:“有时吃得太多,心灵也像重甸甸似的。”若我们吃一磅已足够,但却吃了一磅四安士,那四安士便成为累赘!贪吃是私欲,而其他的也可类推,都能引诱我们偏离主道,是有离间的作用,就是离间我们与主的关系,亦离间我们与教会的关系。当我们不认真走在主里面,与教会自然有隔膜,即使不是真正的隔膜,亦很自然会有点冷漠,不想跟肢体们相交,对主的事也失去关心。

小心别人离间的工夫

那些假使徒在道理上引诱加拉太教会的人,离间他们与保罗的关系,亦离间了他们与主耶稣基督的关系。我们当小心,除了防备在道理方面走差,亦要防备世界许多的吸引、罪恶和私欲,特别一些“合法”但不必要的事情。我们越是轻省越好,要轻省地走在主的道上。

论到离间这问题,现今的道理也很容易离间我们。我们不晓得加拉太的假使徒用什么说话离间信徒与保罗的关系,说不定有各种不同的方法。事实上,若他们见到信徒对保罗那么热情,确实难以把信徒的热情转到他们身上,而他们真能做到。这不仅是他们的本领,乃是撒但在他们背后,让他们能够成功!

到底他们用什么离间的方法?有些方法是十分诡谲的,未知他们会否引用圣经(现今确实可以引圣经用作离间的工夫)。设若有人要离间我们,先诽谤喜乐堂的传道人,作人身攻击,我们自然就不接受传道人所讲的,反倒听他们的话。另一方面,他们亦可以引用圣经叫人走差。昔日未有印刷术,读圣经不像现今般方便,加拉太的假使徒未必引用圣经,即使引用也不足为奇。

有一节圣经确实很特别:“我比我的师傅更通达,因我思想你的法度。”(诗一百一十九99)这节圣经可以引诱人吗?可以的。若大家非常佩服起初在这里工作和传道的美姑娘,听她讲道时完全被吸引至呆住了,对她极为佩服,心想:“她似乎知道我今天早上所遇到的事情,所讲的道像是单单对我讲的一样,这情况不只发生一次,真难得,圣灵在她身上工作!”如此,别人实在不容易离间你与这位姊妹的感情。不过,他们或许仍有办法,就是引用上文所提的那节《诗篇》的话:“你离开是没错的,圣经也说你可以比你的师傅更通达!”你会觉得那是对的,不听从某位神仆的说话是可以的,因为这里明说“我可以比他更通达。”别人给你这一节圣经,若你接受了,日后就很容易离开从前曾经给你帮助的人!

我们要清楚细看这节圣经,“我比我的师傅更通达”的那个“我”是谁?你是那个“我”才有资格使用这节圣经!到底那个“我”是谁?就是《诗篇》第一百一十九篇的作者。他是怎样的人?我们毋须读完整篇《诗篇》,只要看看这节的上下文,也能晓得他是一个怎样的人──是远远走在我们之前的!

“我何等爱慕你的律法,终日不住的思想。”(诗一百一十九97)你是否这个“我”?你像这个“我”般“何等爱慕主的律法”吗?这里不是说“何等爱慕主的圣经”(律法当然是圣经的一部分),乃是爱慕旧约律法。许多旧约律法都是非常严厉的,有人说律法是讲求公义,其实律法亦着重讲到神的爱。试问我们有多少人是“何等(爱得不得了的意思)爱慕主的律法”呢?我且不说“何等”,只问:“你爱主的律法吗?”旧约摩西律法从《出埃及记》第二十章起至《申命记》的结束,按犹太人的计算共有六百多条,你有爱过律法吗?觉得律法的话真是可爱呢?或觉得从中真的得着帮助,觉得非常甜蜜?若是如此,你便有资格应用这节圣经:“我比我的师傅更通达!”

还有,那个“我”是怎样的人呢?“你的命令常存在我心里,使我比仇敌有智慧。”(诗一百一十九98)──主的命令常存在心里的人;“我比年老的更明白,因我守了你的训词。”(诗一百一十九100)──遵守主训词的人;“我禁止我脚走一切的邪路,为要遵守你的话。”(诗一百一十九101)──不是禁止自己的脚走一部分的邪路,乃是一切邪路的人;“我没有偏离你的典章,因为你教训了我。”(诗一百一十九102)──没有偏离主典章的人;“你的言语,在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜。”(诗一百一十九103)──觉得神的话比蜜更甜的人;“我借着你的训词,得以明白,所以我恨一切的假道。”(诗一百一十九104)──恨恶一切假道理的人。我们毋须读完整篇《诗篇》,单看九十七至一百零四节这段,若我们是这样的人便有资格说:“我比我的师傅更通达,因我思想你的法度。”

再者,那个“师傅”是怎样的师傅?若那师傅也如你般思想主的法度,试问谁比谁通达?他思想主的话,你也思想主的话,但他是你的师傅,是教导你的,所以他比你高,你不能随便说:“我比我的师傅更通达”!

或许那些假教师没有引用这节圣经来引诱加拉太人,离间他们与保罗的关系,倘若他们真的这样作,我也不以为希奇,因这节圣经确实可以让你作离间的工夫,叫人骤眼看来,觉得自己能比师傅更通达,以致离开他,不接受他的道理和不遵从他的教训,认为这样作是可以的。

有关基督身体的道理

若有人对我们当中的任何一个信徒说:“教会是基督身体的道理,有些属灵的人也没有看见。”意即表示:“你们的传道人虽然属灵,但还未看到,见识还未足够!”按照我的领会,他们是指本人跟不上他们,未能领会他们所讲关乎基督身体的道理。

基督身体的道理确实是圣经的道理,但他们所讲的是过度了,不是圣经范围里身体的道理,现不在此详述。不过,有一点仍须解释,他们说:“我们是教会(他们称为“地方教会”),教会是基督的身体,所以我们是基督的身体;你们不是教会。”他们认为凡有名称,以“某某会”为名的,就是“宗派”,不是“教会”,甚至“喜乐福音堂”(其实这不是会名)亦被列在其中,即不是基督的身体。

其实,那些有名称的都是教会,只是多了一个名字而已!当然,多加上名字是不大好的,如哥林多教会的情况,“我属保罗”、“我属阿波罗”、“我属矶法”、“我属基督”等,这样加名字并非好事;但将教会解释起来,那些有名字的未尝不是教会,不过是多带一个名字罢了。

不只一位在外国的姊妹来信,表示想要加入某某教会,请我写介绍信或洗礼证明书。我回复说不会作介绍,原因是不要多加一个名字。但在北美洲,若你不加入教会,许多事奉都没有你份儿。这就由他吧,你总可以事奉,他们总有点事情会让你做的。或许他们不让你教主日学、不让你参加诗班、不让你作执事等,这不打紧,他们总不会推却你一起出外布道的,你还是可以有其他的事奉。即便他们把门全关上,不让你有一点的事奉,你仍可以向不信的人做个人布道的工作,可以作祷告的事奉,也可以说话或行动服侍有需要的信徒,这全都是事奉,没必要加入教会才是事奉。

我们没有会名,只是这处聚会的地方有一个名称而已。然而,那一派的人说这些全不是教会,只有他们是教会;教会是身体,所以只有他们是身体,别的全在身体之外!这是什么道理?难道我们没有基督的生命吗?我们怎会在身体之外?然而,他们又不得不承认我们是基督的肢体。这实在十分矛盾,我不晓得他们怎能自圆其说。“你们在身体之外”这说法实在得罪其他肢体,也得罪神各方面的教会。他们竟把身体的道理说成这个样子!

还有一点要提的,就是他们借身体的道理衍生别的道理来,但都不是圣经的道理!圣经怎样解释身体的道理?第一,这身体盛载主的丰富;第二,新约提到这身体,指出我们要分工合作,各人有不同的恩赐,但仍是合一的,且要彼此相爱。可见,圣经没有借那个身体的名字或身体种种的情况,衍生别的道理来。

圣经里有一条我们十分认同的道理,就是“凡事长进,联于元首基督。”(弗四15)意谓我们个人长进,要联于元首基督。《歌罗西书》第二章十九节说要“持定元首”,意思是每位基督徒都要持定元首,要紧的是让基督在教会中被高举,各人向祂负责、持定祂、倚靠祂、爱慕祂、在聚会中敬拜祂(特别在敬拜聚会中我们要高举基督)。

我们是直接从耶稣基督那里得知神的旨意。我们跟天主教不同,他们的教会与教会领袖,处于基督和祂的肢体中间;但我们是直接到基督那里去,并非凡事凭长老和教会领袖的指挥,要得他们的许可和指导,甚至婚姻都要经由他们批准,或由他们“编配”等。他们教会的长老掌握大权,每个信徒都在其掌控之下。天主教就是喜欢这样的模式,实行这样的制度。我们是直接与基督联系,各人应该学习直接寻找主、倚靠主和服从主。我们与弟兄姊妹的关系弄得好,乃因我们保持与主直接的联系,这一点是要紧的。

然而,他们再用身体的道理反驳我们。他们说手指是肢体,虽然受头脑的指挥,但要经由手臂;同样,信徒虽由基督指挥,但要经由教会的长老!他们主张绝对服从长老,即使长老或教会的教训、指导有错误,信徒仍要听从,在此情形下,错就不在你,乃在他!他们把长老的权柄弄至如此的大,如此的绝对,这样的“服从”并非圣经所说的服从。

手指与头有关系,但要经由手臂,这比方是由身体的道理衍生出来的,却不是圣经的道理!圣经怎么说呢?圣经说个别基督徒与主有直接的关系,是直接相通的。这一点跟那身体的比方不同,他们的讲法是圣经没有的。他们借身体的道理演绎出其他的道理,或许他们还以为看到许多奥妙的道理。

他们很容易引用“我比我的师傅更通达”做离间的工夫,然后灌输种种道理,好让他们作你的师傅。其实,你也可将这节经文用在他们身上!

在此末世,求主十分保守我们,因错谬非常多,又因那些逼迫加上那些错谬的力量,要逼我们不把主的道放在心中、不走在主的道上和不主张主的道,仰望主救我们。求主让我们每日殷勤学习圣经,多有主的话存在心里,不单小心保守,又寻求主的心意,照着主的心意生活做人,经历主的话,免得我们得罪主。愿主教导我们,使我们借着圣灵明白、服从和尊重主的话。求主保守我们的教会,常在主的真理中,施恩我们教会众人,又不单主张得正确,更是让我们在生活中践行得正确。

编者按:本文原刊载于香港喜乐福音堂二零二二年五月份之“音讯”。今蒙准转载以飨读者,特此申谢。

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